ИСЛАМ В КАЗАХСТАНЕ: ИСТОРИЧЕСКИЙ ПУТЬ – ХХ ВЕК

Начало XX века стало для ислама и мусульманского сообщества в Казахстане периодом значительных перемен, находившихся на стыке активного распространения традиционного религиозного образования и зарождающихся государственных притеснений, которые достигли своего апогея в советскую эпоху.

К началу XX века ислам являлся глубоко укорененной, хотя и своеобразной, частью жизни казахского общества.

 Ислам суннитского толка (ханафитский мазхаб) распространялся среди казахов веками, сочетаясь с элементами древних доисламских верований и обычаев (синкретизм).

 Под влиянием татарских и других мусульманских просветителей, в Казахстане активно развивалось движение джадидизма (от араб. усул-и джадид – новый метод). Джадиды выступали за реформу религиозного образования, внедрение светских предметов, открытие новых школ (медресе и мектебов) с современными методами обучения. Это способствовало повышению грамотности и более глубокому пониманию исламской доктрины.

К сожалению точных данных о численности мусульманских учебных заведений на начало века не обнаружено. Однако, статистические обзоры колониальной администрации, приведенные в работе Н. Сабитова позволяют проследить их динамику с конца XIX  до начала XX веков. Если в 1891 г. в Семиреченской области было 64 мектеба и медресе с общей численностью учащихся 1 251 человек, то в 1897 г. их численность достигла 88 мектебов и 12 835 учащихся.  В Сыр-Дарьинской области (включая Ташкентский, Чимкентский, Аулие-Атинский, Туркестанский, Петровский и Казалинский уезды) в 1892 г. было 1487 мектебов и 35 медресе, а в 1895 г. – 2 409 мектебов, 37 медресе с 28 898 учащимися.[1]

Такой рост показывает не только активное развитие исламских образовательных учреждений, но и рост грамотности среди мусульманского населения. Это также может быть связано с усилиями местных просветителей, в том числе представителей джадидизма, которые стремились модернизировать учебный процесс, привнося светские элементы в традиционное образование.

В казахской среде конца XIX – начала XX века получила распространение традиция издания книг, посвящённых памяти умерших. Эти издания начинались с хвалебных слов об усопшем, подчеркивая его благочестие и преданность исламу. За ними следовала «хисса» — рассказ, основанный на реальных событиях из жизни покойного.

Примером таких сочинений являются «Хисса-и Сергазы», «Ихсан», а также «Хисса Чонди́рбай хакисл харашин», опубликованная в 1913 году. Последняя посвящена хази Ондирбаю — одному из первых казахов, отправившихся в хадж в Мекку, несмотря на бушующую в городе чуму, и умершему в пути. 

Широкая популярность религиозных «хисс» среди казахов подтверждается тем, что к концу XIX века было издано около ста таких произведений, некоторые из которых переиздавались по 5–10 раз. 

Особое место занимают произведения, носившие ярко выраженный просветительский и назидательный характер: «Әдебиет казакие», «Ахуал-хималы», «Хакияб Шагафар», «Нәсихат казакия», «Айна». В них на простом и доступном языке подчёркивалась важность знания основ ислама, строгого соблюдения обрядов и религиозной дисциплины. 

Эти тексты сыграли значимую роль в духовном воспитании народа и укреплении исламской идентичности казахов.

Первые Притеснения и Советская Антирелигиозная Политика (После 1917 года)

После Октябрьской революции 1917 года политика новой советской власти стала причиной беспрецедентных притеснений по отношению к исламу и его последователям. Советское государство рассматривало любую религию как "опиум для народа" и как идеологического противника.

 Уже в 1920-е годы началась кампания по дискредитации и устранению мусульманского духовенства, которое считалось "эксплуататорским классом" и носителем "феодально-байских" пережитков. Муллы, ишаны и другие служители культа подвергались преследованиям, лишались избирательных прав, имущества, а позже — и жизни.

С конца 1920-х и в 1930-е годы развернулась массовая кампания по закрытию и разрушению мечетей и медресе. Большинство из них были конфискованы, использовались под склады, клубы или полностью уничтожены.

 Развернулась мощная государственная антирелигиозная пропаганда, которая велась через школы, газеты и комсомольские организации. Публичное соблюдение религиозных обрядов (намаз, пост) строго порицалось и могло привести к проблемам.

 Советская власть пыталась искоренить исламские и доисламские казахские традиции, включая обрезание, погребальные обряды, а также боролась против ношения традиционной одежды, что рассматривалось как часть борьбы с "пережитками".

Особое давление оказывалось на роль женщины в обществе, часто под лозунгами "освобождения Восточной женщины", что также входило в общую антирелигиозную и антитрадиционную кампанию.

Таким образом, если начало века ознаменовалось попытками мусульманской общины к просвещению и реформе, то с установлением советской власти начался период жестокого государственного атеизма и репрессий, который серьезно подорвал институциональные основы ислама в Казахстане, но не смог полностью искоренить его из повседневной жизни народа.

Борьба и Сопротивление: Противодействие Религиозным Гонениям в Казахстане в Начале XX Века

Вопрос о том, кто боролся против религиозных притеснений, является ключевым для понимания истории ислама в Казахстане в период начала XX века и в первые десятилетия советской власти. Эта борьба велась на разных уровнях: от институционального сопротивления до повседневного сохранения веры в быту.

Традиционное Духовенство и Интеллигенция – эта группа состояла из людей, стремившихся сохранить ислам как духовную и образовательную основу казахского общества, несмотря на растущее давление.

 Муфтии, Муллы и Имамы: Служители культа в мечетях были на переднем крае. В начале советской эпохи многие из них открыто или тайно продолжали проводить религиозные обряды. Они писали петиции и жалобы против незаконного закрытия мечетей и конфискации имущества, призывая народ держаться своих верований. К сожалению, именно муллы и ишаны стали первыми жертвами репрессий 1920-х и 1930-х годов, подвергаясь арестам, раскулачиванию и казням.

 Джадидская Интеллигенция: Представители движения джадидизма (сторонники реформы мусульманского образования) стремились сохранить религиозное знание, модернизируя его. Они выступали против закрытия медресе и мектебов и пытались интегрировать духовные ценности в новую систему образования. Однако и они, как правило, были причислены к "буржуазным националистам" и также подверглись политическим гонениям.

 Некоторые лидеры суфийских братств (тарикатов) создавали подпольные религиозные кружки. В этих тайных ячейках они продолжали обучать людей основам ислама, Корану и хадисам, сохраняя духовную преемственность вне государственного контроля. Эта форма подпольной религиозной деятельности помогла сохранить исламский дух в народе.

Самая массовая и наиболее устойчивая форма борьбы против гонений проходила на уровне казахских аулов и семей.

 "Скрытый Ислам" (Бытовое Сопротивление): После того как официальные мечети были закрыты, народ перешёл к практике религиозных обрядов внутри семьи, тайно. Родители и старшие (ата-апа) продолжали обучать детей намазу, посту и основам Корана. Этот духовный опыт передавался из поколения в поколение, став единственным способом сохранить веру в условиях тотального государственного атеизма.

 Противодействие Закрытию Мечетей: В некоторых случаях сельское население оказывало открытое сопротивление местным советским активистам при попытках закрыть или разрушить мечети. Это сопротивление усиливалось в период голода (Ашаршылық), когда авторитет советской власти в аулах ослабевал.

 В конце 1920-х годов, в период коллективизации, недовольство, вызванное как экономическими, так и религиозными притеснениями, приводило к локальным восстаниям. Хотя эти выступления имели комплексные причины, защита традиционных ценностей и религии часто служила объединяющим лозунгом.

Таким образом, борьба против религиозных притеснений включала как героические, но обречённые на поражение действия духовенства и интеллигенции, так и ежедневное, упорное духовное сопротивление простого народа. Именно благодаря этому скрытому сопротивлению ислам смог пережить самые жестокие годы советских репрессий в Казахстане.

Таким образом, проанализированный материал позволяет сделать вывод, что к началу XX века ислам прочно укоренился в сознании казахского народа, став важной частью национальной идентичности. Однако дальнейшее укрепление позиций ислама было прервано с установлением власти большевиков и распространением коммунистической идеологии.

В наше время, на фоне процесса национального возрождения, интерес к исламским ценностям среди казахов вновь возрастает. Насколько это возвращение окажется значимым и устойчивым для будущего нации — покажет время.

материал подготовлен в рамках участия в конкурсе,

организованный Управлением по делам религии города Алматы

Жанболат Гулнара

Бостандыкский район,

ОШ №215