Находиться среди братьев по вере

Люди созданы слабыми и нуждающимися друг в друге. Побуждая людей следовать по истинному пути и сохранять единство, Аллах Всевышний повелевает:

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا

«Вы все держитесь крепко за религию Аллаха и не разделяйтесь» (3:103)

Пророк ﷺ говорил о ценности пребывания в джамаате:

صَلاَةُ الْجَمَاعَةِ تَفْضُلُ صَلاَةَ الْفَذِّ بِسَبْعٍ وَعِشْرِينَ دَرَجَةً

«Намаз, совершенный с джамаатом, превосходит индивидуальный намаз в 27 раз» (Бухари, Азан, 30; Муслим, Масаджид, 249)

«Джамаат – это милость, разделение – мучение» (Ахмад, 4/278)

Пятничные и праздничные намазы, хадж, закят, курбан, похороны, бракосочетание, поддержание родственных связей, помощь нуждающимся, предписанные Исламом, требуют коллективного совершения, все это способствует нахождению людей в общине.

Даже когда Пророк ﷺ, который был образцом терпимости и деликатности, сталкивался с грубостью невежественных людей, он не менял к ним хорошего отношения. Его дядя Аббас (радыйаллаху анху) как-то с сочувствием сказал ему:

– О Посланник Аллаха! Вижу, что люди причиняют Вам беспокойство, поднятая ими пыль доставляет вам неприятности. Что если вам сделать отдельное закрытое место и оттуда разговаривать с людьми?

Пророк ﷺ, посланный как милость для миров, воскликнул:

– Нет! До тех пор, пока Аллах не заберет меня от вас и не удостоит покоя, я буду находиться среди вас. Пусть наступают мне на пятки, тянут за одежду и доставляют неприятности поднятой пылью! (Дарими, Мукаддима, 14; Ибн Абу Шайба, Мусаннаф, 7/90; Ибн Сад, 2/193)

Своей умме он ﷺ советовал такое же отношение к людям:

«Мусульманин, который находится среди людей и терпит неудобства, причиняемые ими, гораздо лучше того, который не находится среди людей и не терпит никаких неудобств от них» (Тирмизи, Кыямат, 55/2507)

 

Сопереживать людям

Мусульмане, терпеливо вынося неудобства, которые доставляют люди, с другой стороны, сами должны стараться никому не причинять беспокойства. Их хорошее отношение, сочувствие и готовность помочь должны стать исцеляющим бальзамом для раненых душ. Посланник Аллаха ﷺ говорил:

مَثَلُ المُؤْمِنينَ في تَوَادِّهِمْ وتَرَاحُمهمْ وَتَعَاطُفِهمْ، مَثَلُ الجَسَدِ إِذَا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الجَسَدِ بِالسَّهَرِ والحُمَّى

«В своей любви, милосердии и сочувствии по отношению друг к другу верующие подобны единому телу: когда одну из частей его поражает болезнь, все тело отзывается на это бессонницей и жаром» (Бухари, Адаб, 27; Муслим, Бирр, 66)

المُؤْمِنُ للْمُؤْمِنِ كَالبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضَاً. وشبَّكَ بَيْنَ أصَابِعِهِ

«Поистине, в отношениях друг с другом верующие подобны зданию, отдельные части которого укрепляют друг друга», – сказав это, он переплел пальцы своих рук.(Бухари, Салят, 88; Мазалим, 5; Муслим, Бирр, 65)

من لم يهتم بأمرالمسلمين فليس منهم

«Кто не переживает за мусульман, тот не из них» (Табарани, Сагыр, 131/907; Бейхаки, Шуаб, 8/361)

«В отношении людей шайтан, поистине, подобен волку, который хватает овцу, отделившуюся от стада. Остерегайтесь разделения, держитесь пути большей части мусульман и придерживайтесь мечетей» (Ахмад, 5/232, 233)

Из этого следует, что призыв быть вместе с общиной единоверцев связан с необходимостью духовной и материальной взаимопомощи и оберегания от вреда, исходящего от дурных людей. Пророк ﷺ всегда призывал сподвижников интересоваться проблемами друг друга. Как-то он спросил:

– Кто сегодня соблюдает пост?

– Кто сегодня участвовал в намазе-джаназа?

– Кто сегодня накормил бедняка?

– Кто сегодня навестил больного?

И на все эти вопросы только благородный Абу Бакр (радыйаллаху анху) отвечал:

– Я!

В ответ Посланник Аллаха ﷺ произнес:

– Человек, который совершил все эти благие дела, обязательно войдет в Рай! (Муслим, Фадаилус-сахаба, 12)

Абдуллах бин Умар (радыйаллаху анху) рассказывал такую историю:

«Во времена правления моего отца – благородного Умара случился страшный голод. Тот год так и был назван – “год голода”. Отец мой делал все возможное для помощи бедуинам, стараясь обеспечить их верблюдами, оливковым маслом и пшеницей, собранной со всех плодородных плантаций. Засуха была настолько страшной, что была выжжена вся растительность. Благородный Умар (радыйаллаху анху) обратился к Всевышнему Господу с мольбой:

“О мой Господь, пошли им пропитание”.

Всевышний Аллах внял его мольбам и мольбам мусульман. Когда после их молитв пошел дождь, благородный Умар произнес:

“Хвала Всевышнему Господу! Клянусь Аллахом, если бы Он не устранил это бедствие, я в каждый дом послал бы по одному человеку, чтобы пищей, предназначенной для одного, кормились двое”». (Бухари, Адабуль-муфрад, 562). Оказалось, что среди людей шли разговоры: «Если бы Аллах не оказал нам Свою милость в год голода, халиф Умар умер бы из-за чувства сострадания к мусульманам». (Ибн Сад, 3/315)

Следующее высказывание благородного Али (радыйаллаху анху) говорит о том, насколько важное место занимали дела уммы в жизни праведных мусульман:

«Есть две милости от Аллаха, и я не знаю, за какую из них мне больше воздавать благодарностей. Первая – визит человека ко мне с надеждой, что я смогу помочь ему в удовлетворении его нужды, и его искренняя просьба о помощи. Вторая – это исполнение желания человека. Я предпочитаю улаживание дел мусульман, будучи полезным для них, обладанию золотом и серебром всего мира» (Али аль-Мутакки, 6/598/172049)

Верующий должен искать любую возможность служения религии Аллаха и Его рабам. Ислам призывает к объединению мусульман, но не препятствует поклонениям и размышлениям в уединении. Однако для этого нет нужды ухода от мира и жизни в затворничестве.

Совершенный мусульманин должен приучаться «быть наедине с Создателем, находясь среди людей» (халуат дар анжуман). Как говорили праведные, «руки в трудах, душа с Создателем».

Но когда в обществе нравственность теряет свою ценность, и оно тонет в пороках и беззаконии, мусульманин в одиночку не может делать что-то для пользы людей, даже наоборот, его духовность подвергается негативному воздействию. В таком случае ему разрешается, избегая общества, жить в уединении. Когда человек видит, что от пребывания в обществе он получает больше вреда, чем пользы, и он не в силах это изменить, то, чтобы избежать смуты и раздора, ради спасения своей души он должен предпочесть уединение. Если он вынужден тем не менее в такой обстановке находиться среди людей, душой нужно быть вместе с Всевышним.

 

Каждый должен стараться, насколько хватает сил

Поле для совершения благих дел, где можно заслужить награду, не имеет границ. Каждый должен стараться, насколько хватает сил, и не останавливаться на достигнутом.

Мусульманин, видя людей, находящихся на более низком уровне, и воздавая благодарность Господу, должен признать свои недостатки, когда видит людей, превосходящих его в религиозных знаниях и благих делах, с вдохновением проникаясь стремлением к собственному совершенствованию.

Однако когда перед мусульманином встает выбор между дополнительными поклонениями или служением обществу, он пожелает быть полезным обществу. Например, хотя «итикаф» является очень богоугодным поклонением, но он не должен служить препятствием для совершения благих дел для пользы мусульман.

Как-то, когда Абдуллах бин Аббас (радыйаллаху анху) находился в «итикафе» (уединение в мечети в последние десять дней месяца Рамадан) в Мечети Пророка, к нему подошел человек и, поздоровавшись, сел рядом. Ибн Аббас (радыйаллаху анху) спросил у него:

– Что случилось? Ты выглядишь озабоченным.

– О сын дяди Пророка! Я озабочен, потому что у меня есть долги, – ответил он, и, указав на могилу Посланника Аллаха ﷺ, добавил:

– Клянусь честью обитателя этой могилы, что я не в состоянии отдать этот долг.

Ибн Аббас (радыйаллаху анху) спросил:

– Мне попросить за тебя?

Тот ответил:

– Как считаешь нужным.

Услышав ответ, Ибн Аббас (радыйаллаху анху) надел обувь и вышел из мечети. Его собеседник напомнил ему:

– Вы не забыли про свой итикаф?

Он произнес:

– Не забыл, но я слышал от уважаемого обитателя этой могилы (т.е Пророка ﷺ) – и не так давно это было (после этих слов у Ибн Аббаса радыйаллаху анху, потекли слезы) – такие слова:

«Если кто-нибудь будет вести дело брата вашего по вере и выполнит его, то это будет для него лучше пребывания в “итикафе” в течение 10 лет. Однако если кто-то ради довольства Аллаха на один день войдет в “итикаф”, то Всевышний Господь создаст между ним и Адом три рва, а пространство между каждым рвом равно расстоянию между востоком и западом» (Байхаки, Шуаб, 3/424-425; Хайсами, 8/192)

Вера в предопределение означает, что неправильным будет упование («тауаккуль») человека на Аллаха, если он не предпринял в данной ситуации все, что в его силах и возможностях. Если он сделал все от него зависящее, но результат его действий будет не таким, какой он ожидал, то в любом случае он получит награду за свои усилия.

 

Шейх Мурат Кая аль-Ханафи, из книги «Ислам – руководство на пути в вечность», стр. 130-134

По материалам: http://islamdinr.ru/