Наставления учителям и ученикам

Для сахабов (сподвижников) учителем был Посланник Аллаха ﷺ. Надо подчиняться указаниям учителя во всем, что Ислам считает дозволенным. Перед учителем надо вести себя смиренно, надо совершать дуа за него с пожеланием добра, нужно служить и помогать ему. Нравственный долг перед учителем идет впереди долга перед остальными мусульманами и даже перед родителями. 

Искандар спросил у Зулькарнайна:

– Почему ты учителю оказываешь больше почтения, чем к своему отцу?

– Отец спустил меня с небес на землю, а учитель поднимает с земли и возносит до небес, – ответил тот.

Поскольку нравственный долг перед учителем выше долга перед отцом и матерью, то он выше долга перед остальными людьми. Не нужно жалеть для учителя своего добра и не надо копаться в его ошибках. Человек во время учебы должен стерпеть, если чувствует обиду, и суметь совладать собой. В хадис-шарифе сказано:

«Тому, кто побеждает свой гнев, будучи в силах отомстить, Аллах наполнит сердце уверенностью и иманом» (См.: «Сунан» Абу Дауда, Адаб, 3; ат-Тирмизи, Бирр, 74; Кыямат, 48; «Сунан» Ибн Маджа, Зухд, 18)

Ученик во время учебы должен сдерживаться от шуток и очистить свое сердце от пустых и ненужных вещей. Ему не следует много смеяться и играть, вступать в споры и высказывать свое несогласие. Споры по религиозным вопросам приводят человека на путь заблуждений. Чтобы изученное имело на него воздействие, он должен заучивать наизусть и сохранять в памяти. Пусть знания созревают в его сердце, словно колосья на ниве. Не ограничиваясь лишь тем, что изучил, надо уметь задавать знающим людям правильные вопросы и приобретать еще больше знаний.

Умение задавать вопросы – это ключ от кладовых знаний. А эти сокровищницы располагаются в груди ученых. Мы должны давать нашим детям религиозные знания раньше, чем они достигнут совершеннолетия. Поговорка гласит: «Обучать с малого возраста всё равно, что высекать на камне. А обучение взрослого подобно тому, чтобы писать на поверхности воды». Надпись, высеченная на камне, сохранится надолго, а письмена на воде очень скоро исчезнут. Дерево гнется пока молодое. Однако старое дерево очень трудно согнуть.

Дети и взрослые, бедные и богатые – учиться должны все. В обучении нет места гордыне и кичливости. Даже у того, кто ниже тебя по уровню знаний, можно чему-то научиться. Поскольку мудрость – это утерянное богатство мусульманина, он должен забирать ее у того, у кого обнаружит. Знания спасают человека от такого хищника, как невежество. Даже дикие звери не нападают на того, кто быстро отдаляется от них. Надо отнестись внимательно к тому, у кого ты собираешься перенимать знания. Надо учиться у таких учителей, которые живут в согласии со своими знаниями относительно религии. Нужно выбирать настоящих ‘алимов с чистым сердцем, которые следуют Сунне и наставляют на путь истины, которые справедливы в делах и происходят из благородных родов, которые держатся подальше от людей власти и не обмануты мирскими соблазнами.

В хадисе, переданном от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), Пророк ﷺ говорит:

«Ученые заслуживают доверие пророков до тех пор, пока они не погружены в мирское, не благоволят к обладателям власти. Если увидите, что они погружены в мирское и благоволят властям, убегайте, отдаляйтесь от них» («Канз аль-уммаль», 28952)

Му‘аз ибн Джабаль (да будет доволен им Аллах) говорил: «Если ученый склонен к мирскому, то нахождение рядом с ним портит сердце му’мина».

‘Абдуллах ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) говорил: «‘Алимы – целители религии. Деньги же – ее болезнь. Если целитель сам хворает, то как же он поможет больным?»

Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) говорил: «Если бы ученые передавали знания достойным людям, которые будут их беречь, то стали бы знатными людьми своего времени и пользовались уважением. Чтобы завладеть богатствами этого мира, они передали знания ценителям мирского. Так они сами стали презренными».

Абу аль-Лейс (да воздаст ему Аллах благом) говорил: «У ‘алима, сидящего рядом с руководителями государства, сердце чернеет и усиливается гордыня».  

Чтобы научиться знаниям и хадисам, при необходимости стоит обойти весь мир босиком.

Ша‘би (да воздаст ему Аллах благом) говорил своему сыну: «Сын мой! Если человек ради знаний отправится с востока до запада и в итоге научится хоть чему-нибудь хотя бы у одного ‘алима, то его путешествие не пройдет даром».

Халяф ибн Аюб отправил своего сына из Балха в уилайет Багдада на обучение, истратив на это пятьдесят тысяч дирхемов. Когда сын вернулся, Халяф спросил у него:

– Сын мой, чему ты научился за это время?

– Я узнал, что женщине, у которой через десять дней не прекратилось кровотечение, следует совершить омовение, а что сверх десяти дней, то это не надо брать во внимание. И что при нормальных месячных кровотечениях следует совершать омовение до истечения десяти дней.

Отец похвалил сына:

– Молодец, сынок! Уаллахи, ты не зря потратил свое время! (См.: «Кифая»)

 

На что должен обращать внимание учитель?

Учитель, обучающий людей религиозным знаниям, должен иметь намерение призывать рабов Аллаха к истинному пути, дать им полезные знания, чтобы они становились лучше. За это его ожидает большое вознаграждение. Если благодаря учителю хотя бы один человек достигнет хидаята, то для него это будет большим благом, чем всё, над чем восходят луна и солнце. При назначении Му‘аза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах) наместником Йемена, Посланник Аллаха ﷺ дал ему такое напутствие:

«О Му‘аз! Если благодаря тебе один человек достигнет хидаята, то это лучше для тебя, чем этот мир и всё, что в нем имеется» (См.: «Сахих» аль-Бухари, 7/3468; «Сахих» имама Муслима, 2406/34)

Если непокорного Аллаху человека, избегающего поклонения, учитель своими наставлениями приводит в такое состояние постоянного поклонения Всевышнему Аллаху, то это гораздо дороже для Него, чем любые ‘ибадаты людей и джиннов, которых вместе называют «сакаляйн», что значит «две тяжести». Так их называют из-за того, что тяжесть грехов, совершаемых людьми и джиннами, ставит Землю в тяжелое положение.

Признаки истинного учителя: он не ждет от людей платы за свой труд, учит и богатых, и нищих, обладает мягким нравом, вежливо и учтиво ведет себя с учениками, не ставя себя в положение старшего.

Учеников надо учить тому, что пригодится им в этом мире и в ахирате. Самое главное – давать знания тем, кто способен их освоить. Об этом же говорил и Посланник Аллаха ﷺ:

«Не кладите жемчуг в пасть собаке. Не вешайте драгоценности на шею свинье» (См.: Ас-Суюти «Джами‘ ас-сагир», 2/201; ‘Али аль-Муттаки «Канз аль-уммаль», 10/247)

Знания дороже любых драгоценностей. Кто не умеет ценить знания и мудрость, те хуже свиней. Икрима (да будет доволен им Аллах) говорил, что знания надо ценить. Когда у него спросили, что же означает ценить знания, он ответил: «Передавать их тому, кто способен их понести и не растерять». Не надо скрывать знания от тех, кто способен их освоить. Передавать же знания тем, кто не способен их понять, значит, тратить их зря. Человеку, который обучает, в обоих случаях придется держать отчет в ахирате. В аяте сказано:

وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ فَنَبَذُوهُ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ وَاشْتَرَوْا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا فَبِئْسَ مَا يَشْتَرُونَ

«И Аллах взял обещание с тех, кому дана была Книга [из иудеев и христиан]: «Вы обязаны объяснять ее людям, не скрывая ничего». Но они отбросили его за спины [обещание, нарушив его] и продали его за ничтожную цену. Плохо же то, что они приобрели! [Гоняясь за земными благами, они обеспечили себе вечное наказание]» («Алю ‘Имран / Род Имрана», 3:187)

В другом аяте говорится:

إِنَّ فَرِيقًا مِّنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ

«Но, поистине, некоторые из них [упорствующих в неприятии Ислама] скрывают истину сознательно» («Аль-Бакара / Корова», 2:146)

Из этих аятов становится понятным, что скрывать знания запрещено. Человек, который учит, должен говорить понятным для ученика языком и объяснять так, чтобы его разум мог это воспринять. По этому поводу было сказано: «Говори с людьми соответственно их уму». (См.: «Шарх аль-Хатиб»)

Достопочтенный ‘Али (да будет доволен им Аллах) так обращался к неуверовавшим: «Если вы правы в том, что говорите, то и вы спасетесь, и мы спасемся. Если же сказанное нами правда, то спасемся мы, а вы погибнете». Неверующие сказали: «Поистине, сказанное тобою – правда». (Ибн ‘Ашур «Ат-Тахрир ва ат-Танвир», 16/114)

Хазрати ‘Али (да будет доволен им Аллах) говорил так вовсе не из-за того, что сомневался в себе и в своей вере. Он говорил это с учетом того, что думают стоящие перед ним люди.

В хадисе также говорится:

«Кто станет скрывать свои знания, когда его спросят, того Всевышний Аллах обуздает огненными удилами в Судный день» (См.: «Сунан» Абу Дауда, ‘Ильм, 9/3658)

А еще в хадисе сказано: «Мои преемники, которые придут после меня, будут милостью Аллаха».

Когда у него спросили: «О Посланник Аллаха! Кто же те преемники, которые придут после вас?»

Посланник Аллаха ﷺ сказал:

– Это те, кто будет любить мою Сунну и обучать ей рабов Аллаха» (Ат-Табарани «Му‘джам аль-аусат»; Абу На‘им «Тарих аль-Исбахан»)

 

Шейх Якуб ибн Сайид ‘Али аль-Ханафи, из книги: «Шир‘атуль Ислам», стр. 72-79

По материалам: http://islamdinr.ru/