Необходимость и важность следования сунне Пророка ﷺ
В книге по ханафитскому фикху «аль-Баззазия» сказано: «Адаб – это внутреннее и внешнее состояние и действия. Сунна – это путь, указанный Пророком ﷺ его поступки, решения и заключения». В некоторых книгах сказано: «Те поступки, при совершении которых получают сауаб, а при оставлении – упрек и осуждение, но не требуют наказания, называют Сунной». Как понятно из этих определений, сунной называют только те дела, которые совершал наш Пророк ﷺ.
Слово «хадис» используется относительно благословенных высказываний нашего Пророка ﷺ. На необходимость следования Сунне нашего Пророка ﷺ указано и в Кyр`ане, и в хадисах. Самым ясным доводом являются аяты:
فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
«Но клянусь твоим Господом, они не станут верующими, пока не назначат тебя судьей в своих запутанных делах, не перестанут испытывать в душе несогласие с твоим решением и не подчинятся полностью» (4:65)
وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا
«Принимайте, что дал вам Посланник, и избегайте того, что он запретил вам» (59:7)
Отсюда мы также понимаем, что следование Пророку ﷺ является обязательным (фард). Представленные здесь аяты повелевают подчиняться ему. Неподчинение же запрещено. Следование Пророку ﷺ означает действовать в полном соответствии с тем, что он нам проповедовал. В теории и на практике, в обязательных и добровольных видах поклонения мы должны действовать точно так же, как действовал он. Это называется фардом ‘айн. Это значит, что если исполнение какого-то повеления является для каждого мусульманина фардом ‘айн, то в этом случае следование Пророку ﷺ также является для него фардом ‘айн.
А в случаях, являющихся уаджибом, и следование является уаджибом. Следование в суннатах является сунной. Мусульманин должен опасаться оставлять сунну Пророка ﷺ. Неподчинение Пророку ﷺ означает отказ от блага Ислама. Те, кто исполняют Сунну, находясь у себя дома, не должны оставлять Сунну по возможности даже в поездке. Кто исполняет суннаты в состоянии безопасности, тот должен исполнять их и в минуты опасности. Кто исполняет суннаты, когда он здоров, тот должен стараться не оставлять их и во время болезни.
Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Кто оставит мою Сунну, тому мой шафа‘ат станет запретным» (Ибн Хаджар «ад-Дирая», 1/255)
«Кто возрождает мою Сунну, тот любит меня. А любящие меня в Судный день будут вместе со мною в Раю» (Ат-Тирмизи, 2678)
В аяте же сказано:
قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ
«Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной. Тогда полюбит вас Аллах (и будет доволен вами) и простит вам ваши грехи» (3:31)
Настоящие последователи Пророка ﷺ – это только его умма. А признаком следования ему является отрешение от бренного мира, поскольку Посланник Аллаха ﷺ призывал людей к поклонению Всевышнему и к ахирату, советовал держаться подальше от этого мира. Посвятившие себя Аллаху, отдалившиеся от бренного мира и подготовившие себя к будущей жизни в ахирате – это и есть те, кто следует по его пути. До тех пор, пока ценишь этот мир, ты далек от его пути. А отдалившиеся от его пути так описаны в аяте:
فَأَمَّا مَنْ طَغَىٰ وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَىٰ
«Для того, кто перешел все границы и предпочитал земную жизнь, поистине, пристанищем станет Ад» (79:37-39)
Не нужно быть одним из тех, кто с утра до вечера гонится за мирскими благами и тратит свою жизнь на преходящие удовольствия. Не думайте, что поступая таким образом можно одновременно быть членом его уммы. Для тех, кто так думает и ведет такой образ жизни, предупреждение Аллаха таково (68:35-36):
«Неужели Мы мусульман приравняем к грешникам? Что с вами? Как вы судите?»
Пророк ﷺ сказал:
«Когда в моей умме наступят смутные времена, тому, кто будет крепко придерживаться моей Сунны, положено вознаграждение 10 шахидов. Держаться за мою Сунну в те опасные времена будет подобно тому, чтобы брать в руки искру. Он не сможет ни взять её в руки, ни удержать» (ат-Табарани, 1394)
Также передается, что он ﷺ сказал:
«Наступят такие времена, когда моей Сунне перестанут придавать значение. Появятся вредные нововведения (бид‘аты), и станут обращать внимание на них. В такое время, придерживающиеся моей Сунны окажутся в одиночестве и будут казаться странными. Те же, кто будет придерживаться бид‘атов, заимеют по 50 и даже более товарищей.
Cподвижники спросили:
– О Посланник Аллаха! Будут ли после нас люди, более достойные, чем мы?
– Да, будут.
– О Посланник Аллаха! Увидят ли они вас?
– Нет.
– Тогда какими они будут?
– Как соль в воде. Как тает в воде соль, так растают их сердца.
– О Посланник Аллаха! Как они будут жить?
– Как червь посреди гниды.
– О Посланник Аллаха! Как они станут оберегать свою веру?
– Как горящий уголёк в ладони. Если бросит – потухнет, если не бросит – обожжется рука» (См.:«Раудатуль-‘Уляма»)
Все сподвижники Пророка ﷺ и следовавшие их пути имамы уделяли особое внимание следованию Сунне Пророка ﷺ. Сподвижник Умар при целовании Черного камня Каабы, говорил: «Я бы не целовал тебя, если бы не видел, как целует тебя Посланник Аллаха ﷺ». Когда Муавия ибн Куррат обещал Пророку ﷺ принять Ислам, пуговицы халата Пророка ﷺ были расстегнуты. После этого Муавию и его сына никогда не видели в халате с застегнутыми пуговицами ни зимой, ни летом.
Абдуллах ибн Умар при поездке из Благородной Мекки в Лучезарную Медину, в середине пути спал под одним деревом, говоря, что видел и Пророка ﷺ спящим под этим деревом. (аль-Баззар, «Аль-бахр аз-заххар»). Однажды, имам Абу Язид Бастами услышал, что где-то живет известный праведник, и решил со своими учениками посетить его. Придя к нему, они заметили, что он плевал, обратившись в сторону Киблы. Абу Язид сразу же встал и вернулся домой, даже не подойдя к нему и сказав: «Он нарушил одну из этических норм Пророка ﷺ как можно верить ему во всем остальном?» Но со временем были изобретены вещи, не соответствующие их пути, их именуют бид‘атом. Пророк ﷺ сказал: «Берегитесь тех дел, которые появятся позже! Поскольку все новшества – бид‘ат, а любой бид‘ат – заблуждение, и всякое заблуждение – в Аду». (Ат-Тирмизи, 16/2676). Наш любимый Пророк ﷺ также сказал:
مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ
«Если кто-то выведет нечто такое, чего нет в нашей религии, то это будет отвергнуто» (аль-Бухари, Сулх, 5; Муслим, 17; Ибн Маджа, 2)
Отсюда становится понятным, что любой бид‘ат – это заблуждение. Бид‘ат в религии – это те вещи, которые противоречат её принципам и правилам. Наши ученые единого мнения о том, что заниматься религиозными науками, созданием научных трудов и их распространением является положительным новшеством – хорошим бид‘атом. А те вещи, которые не подходят Исламу, переходят границы дозволенного, являются отрицательным новшеством – плохим бид‘атом. Ученые не воспримут их и выступят против таких нововведений, станут возражать.
В соответствии с приводимым в шархе книги «Машарикуль-Ануар» разъяснением ученых, новшества в религии бывают пяти видов:
1. Сбор фактов и их упорядочение с целью дать ответ неверующим и заставить их замолчать. Такое новшество является необходимым (уаджиб).
2. Написание книги, создание учебных заведений (медресе и т.п.). Это – дозволенное нововведение (мандуб).
3. Готовить угощение, чтобы позвать в гости настоящих друзей. Такое новшество считается не возбраняемым и не поощряемым (мубах).
4. Новшество, которое является запретным, но допускаемым в случае крайней необходимости (макрух).
5. Бид‘ат, который является харамным.
Раньше бывало так, что как только появлялось нечто такое, чего до этого не было в религии, будь то большое или малое, важное или неважное, тотчас же начинали возражать и возмущаться. Такое их поведение оставалось неизменным независимо от того, касались ли эти нововведения ритуалов поклонения, или взаимоотношений людей, или же способов поминания Аллаха. Если те вещи, которые появились со временем, отсутствовали во времена Пророка ﷺ то их с негодованием отвергали. Если Сунна опирается на достоверный текст с правильным иснадом, копаться в них будет неправильным. Мусульманин не должен обращать внимания на высказывания сторонников нововведения, не должен придавать значения их пустым ссорам и препирательствам. Ему не следует обращаться к ним, пусть держится подальше от них, избегает участия в их собраниях. Все подобные дела оставлены Шари‘атом вне закона. Проявлять внимание к словам и суждениям таких людей, интересоваться ими запрещено. (Шир‘атуль Ислам, стр. 9-16)
Ученые, давая определение Сунны, говорили, что иногда имеется в виду Сунна Пророка ﷺ, иногда путь праведных предшественников, иногда сунна всех мусульман. Не так, как понимают люди с плохими намерениями, не одна только сунна Пророка ﷺ. Сунна означает путь, хороший или плохой. (См.: «Раудат ан-Насихин»)
Наш Пророк ﷺ говорил:
«Кто откроет новый хороший путь (сунну) в Исламе, тому будет дан сауаб этого пути, а также будет дано воздаяние тех, кто пойдет по этому пути. От их сауабов также ничего не убавится. Кто откроет плохой путь (сунну) в Исламе, тому будет возложен грех этого пути. Также будут возложены грехи тех, кто пойдет по этому пути. Однако от их грехов тоже ничего не убавится» (Муслим 1017)
В Шари‘ате же сунна означает путь истины, по которому нам велено идти, всегда оставаясь верными этому пути. Мы уже говорили о том, что негоже слишком копаться в достоверных текстах с надежным иснадом. Прошлые общины были погублены именно из-за чрезмерных споров, разногласий и сплетен.
Мы должны крепко держаться за Сунну Пророка ﷺ. Какими бы ни были условия, надо возрождать Сунну, жить по ней. Нам нужно хвататься за нее. Пророк ﷺ говорил по этому поводу:
«Придерживайтесь же моей Сунны и Сунны праведных халифов, ведомых правильным путём» (Абу Дауд 4607; Ибн Маджа, 42)
Нельзя отчаиваться в том, что мы не можем выполнить все эти повеления и запреты. Имам ан-Науауи в «Аль-азкАр» (1/10-11) пишет: «Знай, что надо тому, до кого дошел хадис, по поводу праведных дел сделать действие с этим хадисом хотя бы даже один раз, для того чтобы он стал из числа практикующих этот хадис. И не надо ему оставлять абсолютно этот хадис, наоборот он должен практиковать его насколько может. Потому что Пророк ﷺ сказал»:
أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ، فَائْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ
«Когда я вам прикажу что-то, то сделайте его по мере своих возможностей» (Муслим 2/975)
Просим Аллаха дать нам способность искренне следовать сунне нашего любимого Пророка Мухаммада ﷺ. Амин.
По материалам: https://islamdinr.ru/
