Природа веры
Речь пойдёт не о вере как признании чего-либо истинным без доказательств, противопоставляемой знанию, в исламе такую веру ещё называют слепой. А о вере как религиозном чувстве или имане. Что её формирует? Какова её природа?
На первый взгляд, ответ очевиден для любого мало-мальски грамотного в своей религии мусульманина – иман формирует убеждённость в пяти столпах Ислама и шести столпах имана, такой мусульманин считается верующим. Но как формируется убеждённость в этом? На чём она основывается? Для мутакаллима ответом будет разум и логика, для суфия-мистика – мистический опыт или сокрытое (батын) знание. Это два полюса мнений в этом вопросе. Между ними море простых мусульман, которые, с одной стороны, не имеют мистического опыта, с другой стороны, не посвящены в тонкости калама и логики. При этом они вполне убеждены в своей вере, даже не задумываясь, почему они верят. Здесь как нельзя лучше подойдут слова про иман старцев Нишапура.
Более того, мы вполне можем сказать, что вера – это абсолютно естественное восприятие себя и окружающего мира огромным количеством людей, то есть верить – это фитра, к этому предрасположено естество человека. Поэтому верят не только религиозные люди, а вообще все, даже те, кто называет себя атеистом. Потому что невозможно знать доказательств обо всём, очень большой пласт информации любой человек просто принимает на веру.
С другой стороны, даже продолжая во что-то верить, не все люди становятся верующими в религиозном смысле слова. И причина здесь далеко не всегда в том, что кто-то нашёл или не нашёл рациональных доказательств веры, как и в том, что кто-то пережил или не пережил мистический опыт. Тогда возникает вопрос – а в чём же? Мне кажется, одним из факторов является социальная среда, в которой находится человек.
От Муаза ибн Джабаля передается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Поистине, шайтан является для человека таким же врагом, как волк для овец, который нападает на отделившуюся от стада овцу. Так остерегайтесь же разобщённости и придерживайтесь общества (джамаата) и мечети» (Ахмад, № 22029).
В этом хадисе подчёркивается важность пребывания в среде единоверцев. Это присуще практически всем людям, окружающая среда неизбежно влияет на человека, и нахождение в религиозной или, наоборот, нерелигиозной среде, неизбежно будет влиять на религиозность человека.
Другой фактор заключён в самом человеке – это его психологический, интеллектуальный склад. Так, вряд ли из человека, привыкшего жить для себя, имеющего гедонистические установки, получится хороший мусульманин, такой человек, скорее, будет либо грешником, либо вообще не выберет Ислам для себя из-за строгих моральных ограничений. Люди, легко поддающиеся влиянию по своей природе, будут следовать за теми, кто на них влияет, если это будет верующий человек, то и они будут такими же, если нет, то и они не будут. Нонконформисты и те, кто ищет протеста для самовыражения, будут выбирать религию именно по этому принципу, если они живут в нерелигиозном обществе, и наоборот.
Третий фактор, который я бы связал с религиозностью – это социальная адаптация человека и его внутренняя гармония с самим собой. Часто люди, у которых не складывается личная жизнь, карьера и т. д., переносят свои неудачи и депрессии на почву религии, для них она либо становится отдушиной, либо, наоборот, перестаёт быть интересной. Более того, эти два явления необязательно противостоят друг другу, иногда они являются двумя стадиями одного процесса, когда человек сначала ищет в религии решение своих проблем, но, не найдя их, разочаровывается в ней.
Сюда надо ещё добавить, что все эти факторы могут переплетаться между собой, образуя сложный узел религиозности, который гораздо сложнее, чем просто набор рациональных доказательств. Ведь и Иблис знал о существовании Аллаха (Тааля) и Его поведении, но, следуя за своим нафсом, из зависти отказался подчиниться.
По материалам: https://darulfikr.ru/
