Сунны и достоинства поста

Пост – это вид поклонения, о котором Аллах сказал, что он для Него, это щит от огня Ада. Соблюдая пост, человек предохраняет себя в этом мире от грехов. Пост избавляет от вожделения и отдаляет человека от совершения грехов, становится преградой против стрел нафса и шайтана. В ахирате она также защитит его от приступов адского огня. Если щит надежен, то нападения ничем не опасны. Всё время, пока человек, соблюдающий пост, держится подальше от грехов, пост будет его оберегать. Если человек постился, не соблюдая всех требований, то защита от огня Ада окажется слабой.

В кудси-хадисе сказано: 

«Пост, поистине, для Меня, и только Я воздам за него» («Сахих» аль-Бухари, 1769; ан-Насаи, 2215; «Сунан» Ибн Маджа, 1638; ‘Абдурразак, 7893; Ибн Хиббан, 3422; аль-Байхаки, 4/304). 

Так было сказано потому, что пост – это поклонение исключительно для Аллаха.

Ученые по-разному толковали данное положение: «Человек, соблюдающий уразу, будет далек от рия, двуличия. Этот ‘ибадат – тайна между рабом и Аллахом. Этой тайной не будет обладать никто, кроме него самого. Ибо ураза – это в полном смысле ният и воздержание от всего, что его портит. Ангелы, записывающие человеческие деяния, не будут посвящены в эту тайну и не смогут записать савабы за нее».

Соблюдением поста никому не поклонялись, кроме Аллаха. А такими видами поклонения, как хадж, курбан, садака, поклонялись другим, кроме Аллаха. К примеру, такими видами поклонения многобожники поклонялись идолам.

Пост-ураза придает человеку ангельские свойства. Со времени рассвета до вечернего ифтара человек воздерживается от еды, питья и половой близости.

Как в аяте было сказано «накатуллах», то есть «верблюд Аллаха» («Худ», 11:65), так и ураза приписана Аллаху для придания ей большего достоинства. Несмотря на то, что вознаграждения за все ‘ибадаты даются Аллахом, было сказано: «Пост, поистине, для Меня, и только Я воздам за него». И это указывает на величие поста-уразы и на ее высокое положение. Поскольку, если Аллах берет что-то на Себя, то получаемые за это савабы безграничны и бесчисленны. Что касается слов автора: «Ураза – это поклонение для Аллаха и щит от огня Ада», то их можно трактовать и так: «Пост, который соблюдается для Аллаха, – это щит от огня Ада». Если пост соблюдается не ради показухи и какой-либо иной цели, то он становится щитом против огня Геенны. Ведь не любой пост становится щитом.

В переданном от Абу Хурайры (радыяллаху ‘анху) хадисе Пророк ﷺ поведал: 

«Ваш Господь говорит: «За каждое добро, совершенное сыном Адама, запишется от десяти до семисот воздаяний. Пост же не таков, награда за него – у Меня. Мой раб, соблюдающий пост, оставил ради Меня еду, питье и свои желания» («Сахих» аль-Бухари, № 1904; ат-Тирмизи, № 764; ад-Дарими «Сунан», № 1770; «Сахих» имама Муслима, № 1151)

Пост – это открытая дверь для ‘ибадатов (поклонений). Наш Пророк ﷺ говорил: 

«Сон постящегося – ‘ибадат, его молчание – тасбих, его деяния приумножатся, на его дуа будет получен ответ, его грехи будут прощены. У всего есть своя дверь. А дверь ‘ибадата – это пост» («Канз аль-уммаль»; аль-Байхаки – № 23562; ад-Дайлями, № 23631). 

Пост уничтожает вожделение, ослепляет нафс. От него в душе становится светло и возрастает желание молиться. Таким образом, пост становится дверью к ‘ибадату («Равдатуль-‘Уляма»)

[Примечание Хадиса аль-Ханафи: «Шейх Исам ат-Туниси, пишет, что в месяце Рамадан можно встретить как некоторые люди проводят большую часть дня во сне. Они поступают так, желая избежать чувство голода, и поэтому просыпаются лишь ближе к времени вечернего азана. Свой поступок они также оправдывают ссылаясь на хадис в котором сказано «сон постящегося — поклонение». Утверждая, что за время проведённое во сне, их ожидает дополнительная награда. На самом деле, достоверность этого хадиса не установлена и поэтому нельзя на него полагаться. На недостоверность этого хадиса указали такие ученые, как:

— Аль-Байхаки в «Шу’бу-ль-Иман» (5/422), где он сказал: «В цепочке передатчиков этого сообщения есть Ма’руф ибн Хассан, который является слабым передатчиком. А также, Сулейман ибн ‘Амр на-Нах’и, который ещё больше слабее чем Ма’руф».

— Аль-Ираки в «Тахриджу ахадиси-ль-Ихья» (1/310), где он сказал: «В цепочке передатчиков хадиса присутствует Сулейман на-Нах’и, являющийся одним из лжецов».

К тому же, спать в дневное время месяца Рамадан без необходимости, хоть и не нарушает сам пост, но многие ученые вынесли решение о его нежелательности. Более того, это может привести к некоторым порицаемым последствиям, таким как:

— лишение совершения благих поступков приближающих его к Аллаху. Как например, совершение коллективной молитвы, чтение Корана и различных поминаний Аллаха.

— человек лишает себя материального заработка, что приводит его к лени и скупости, и ожидание помощи со стороны. Когда как постящийся может выполнять посильную ему работу. И не установлено, чтобы сподвижники отказывались от работы во время поста. Наоборот, исторически известно, что одно из крупных сражений произошло именно в месяце Рамадан, которое известно как сражение при Бадре, а также и завоевание Мекки. А Аллах знает лучше].

Когда постятся, враг Аллаха шайтан начинает терзаться. Для шайтана желания нафса – это средство. А еда и питье усиливают желания нафса. Когда постящийся человек держится подальше от таких действий, шайтан начинает страдать. Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: 

«Поистине, шайтан разгуливает по кровеносным сосудам человека. Вы голодом сужаете ему места для разгула» («Сахих» аль-Бухари, 2038; «Сахих» имама Муслима, 2147; Хафиз аль-‘Ираки «Тахриджу ахадисиль-Ихья»). 

Сражаясь против врага Аллаха, человек помогает религии Аллаха. А кто помогает религии Аллаха, тот помогает Аллаху.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ

В аяте сказано: 

«О верующие! Если вы поможете Аллаху, то Он поможет вам и утвердит ваши стопы [укрепит вашу веру]» («Мухаммад», 47:7)

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

Старание и упорство от человека, а успех и хидаят – от Всевышнего Аллаха. В аяте сказано: 

«А тех, кто старается ради Нас, Мы обязательно поведем Нашими путями. И, поистине, Аллах – с добродетельными!» («Аль-‘Анкабут / Паук», 29:69)

إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ وَمَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَالٍ

В другом аяте говорится: 

«Поистине, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя. И если Аллах пожелает людям зла, ничто этого не предотвратит. И нет у них покровителя, кроме Него» («Ар-Ра‘д / Гром», 13:11)

Употребленное в аяте слово «тагйир» (Аль-Газали «Ихья ‘улюм ад-дин») означает усиление вожделения, следование человека за своим нафсом и за шайтанами. Вожделение – это то место, где разгуливает шайтан. Кто привержен вожделениям, у того не будет недостатка в шайтанах. Он никак не может насытиться и удовлетвориться. В этом случае человек не может увидеть Аллаха, будет лишен возможности встретиться с Аллахом. Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Если бы шайтаны не разгуливали в сердцах сынов Адама, то они увидели бы сокровенное в небесных мирах». Вот поэтому пост-ураза – это дверь к ‘ибадату и щит, защищающий от огня Ада.

Пост очищает человеческий организм. В одном хадисе, переданном от Абу Са‘ида (радыяллаху ‘анху), Посланник Аллаха ﷺ говорит: 

«У всего есть свой закят. Для тела закят – это пост» («Сунан» Ибн Маджа, Сыям, 44)

Пост избавляет от гордыни и тщеславия, убивает влечение нафса к женщинам, делает более сильным страх перед Аллахом, предоставляет человеку возможность в ахирате жениться на гуриях, облегчает переход через мост Сират, обеспечивает здоровье тела. Посланник Аллаха ﷺ говорил: 

«Намаз – это довод. Закят – очищение. Пост же – это телесное здоровье» (Аль-Мунзири, 2/83). 

Ибн Мас‘уд (радыяллаху ‘анху) говорил, что причина всякой болезни – в обильной еде и ожирении.

Мухаммад ибн Йамани (рахимахуллах) говорит: «Для себя я счел нужным постоянно поститься. У шести человек я спросил о шести вещах, и все они ответили одно и то же. У лекарей я спросил, что является наилучшим лекарством. Они ответили, что это голодание и питание в меру. Мудрецов я попросил дать совет, что поможет мне обрести полезные знания. «Голодание и питание в меру», – сказали они. Усердно поклоняющимся ‘абидам я задал вопрос, что является наиболее полезным в поклонении. И они ответили: «Голодание и питание в меру». У аскетов я спросил, каков самый короткий путь, чтобы стать таким же захидом. «Голодание и питание в меру», – сказали они. Ученых-‘алимов я попросил подсказать мне наилучший способ для сохранения знаний в памяти. Они тоже сказали, что это голодание и питание в меру. У властителей я решил узнать, какую еду они предпочитают. «Голодание и питание в меру», – сказали они». («Халиса»)

Пост-ураза освещает душу и делает ум ясным. Пост освобождает желудок от лишней пищи, а душу – от вожделенных чувств, препятствует отвлечению всех органов на ненужные вещи. Всё это способствует росту сообразительности и прозорливости. В аяте сказано:

هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً

«Он – Тот, Кто придал солнцу сияние» («Юнус», 10:5)

Один из суннатов поста – совершение намерения с вечера, проклинание нафса, повелевающего зло, и отказ от вожделенных желаний. Пост-ураза предполагает отказ от пустых разговоров и произнесения неприличных слов, от лжи и злословия, от притеснений и враждебности, от показухи и препирательства. Необходимо, чтобы постящийся человек находился в состоянии душевного покоя, постоянно был занят поминанием Аллаха и чтением Кур`ана. Это пост для языка. Муджахид (рахимахуллах) говорит: «Эти два действия нарушают пост-уразу. Одно из них – злословие, другое же – ложь».

Посланник Аллаха ﷺ сказал: 

«Пост-ураза – это щит. Когда соблюдаешь уразу, нельзя произносить неприличных слов» («Сахих» аль-Бухари, № 1894; «Сахих» имама Муслима, № 1151; Ахмад ибн Ханбаль «Муснад», 3/321)

Во времена Посланника Аллаха ﷺ две женщины постились и к концу дня совсем обессилели от голода и жажды. Недолго оставалось и до смерти. Они отправили посланца к Пророку ﷺ с просьбой позволить им прервать свой пост. В ответ на это Посланник Аллаха ﷺ послал им по одной чаше и велел передать: «Скажи им, пусть они выблюют в эту чашу то, что поели». Одна из женщин выблевала в чашу сгусток крови вместе с кусочком мяса. Другая женщина наполнила свою чашу тем же самым. Народ был изумлен, увидев, что произошло. Пророк ﷺ сказал на это: 

«Эти две женщины соблюдали пост, на время отказавшись от того, что Аллах сделал дозволенным для них. Однако они совершили ифтар с тем, что Аллах сделал запретным для них. Находясь вместе, они судачили о том, о сём. То, что вы увидели в чаше, это кусочки мяса тех людей, о ком они злословили». (Аль-Газали «Ихья ‘улюм ад-дин»)

Постящийся человек не должен слушать разговоры, которые его не касаются. Он должен предохранять глаза от харама, а руки – от мерзких деяний. Его сердце должно быть занято зикром Аллаха. Посланник Аллаха ﷺ сказал: 

«Глядеть на харам – это одна из ядовитых стрел Иблиса. Человеку, который отказывается от этого, страшась Аллаха, Всевышний позволит почувствовать вкус имана» (Аль-Мунзири «ат-Таргъиб ват-тархиб»)

Постящийся человек должен защищать свои уши от слушания плохих вещей, поскольку то, что запрещено говорить, запрещено и слушать. Аллах ставит наравне тех, кто ест харам, и тех, кто слушает харам. В аяте сказано:

سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ أَكَّالُونَ لِلسُّحْتِ

«Они внимательно слушают ложь и жадно потребляют запретное [имущество]» («Аль-Маида / Трапеза», 5:42)

Посланник Аллаха ﷺ говорил: 

«Те, кто злословит, и те, кто это слушает, едины в грехе» (Аджлуни «Кашфуль-хафа», 2/280, № 2323; аль-Хайсами «Маджма‘ аз-Заваид», 8/91; Забиди «Итхаф ас-Саде», 9/306). 

Руки и ноги надо предохранять от всего запретного так же, как глаза и уши. Свой желудок тоже надо оберегать от сомнительной пищи во время ифтара. («Ихья ‘улюм ад-дин»)

Соблюдающий пост-уразу должен избегать драк, ссор и брани. Если к нему начнут приставать, то ему следует сказать, что он постится. Об этом сказано в хадисах. Посланник Аллаха ﷺ говорил: 

«Когда кто-то из вас постится, пусть избегает всего непристойного и не ведет себя подобно невеждам. Если же кто-нибудь попытается завязать с ним ссору или станет бранить его, пусть скажет такому: إِنِّى امْرُؤٌ صَائِمٌ «Поистине, я пощусь» («Сахих» аль-Бухари, Саум,9; «Сахих» имама Муслима, Сыям, 163)

Постящийся человек должен вести себя спокойно, степенно и пребывать в состоянии душевного покоя. Если с ним начнут плохо поступать, то ему надо произнести: «Ас-саляму ‘алейкум, я соблюдаю уразу и не могу вам ответить, это будет неправильно». Некоторые же говорили, что в таких случаях не надо ничего произносить вслух, а только подумать об этом, победить свой гнев и не отвечать противнику. («Ат-Танвир»)

Соблюдающему пост-уразу нельзя ходить в общую баню, смотреть на женщин, сдавать кровь, надо стараться не прикасаться к женщинам и не целовать их. Имам А‘зам Абу Ханифа (рахимахуллах) также считал нежелательным обниматься с женщиной. Он также считал макрухом для постящегося человека обливаться водой, ополаскивать рот, намачивать в воде одежду для облегчения жары. Из-за этих действий становится ясным, что человек затрудняется исполнять ‘ибадаты, предписанные Всевышним Аллахом. Согласно же имаму Абу Юсуфу (рахимахуллах), это такие же действия, как укрываться от солнца в тени, и не являются нежелательными. («Никая»)

 

Сунны поста в месяц Рамадан

Начиная с месяца Ша‘бан, надо приступать к тауба и истигфару. Надо встречать благословенный месяц Рамадан, очистившись от грехов, примирившись с недругами, расплатившись с долгами, распрощавшись со всем, что мешает делать добро, и с намерением совершать благие деяния. В последнюю ночь месяца Ша‘бан надо наблюдать за появлением на небе молодого месяца, а увидев его, три раза произнести такбир и тахлиль. При этом надо говорить: 

«Йа Рабби! Сделай этот месяц добрым для нас!» 

Или же после произнесения такбира следует сказать:

«Священный, благодатный месяц! Я уверовал в сотворившего тебя Аллаха». («Сунан» Абу Дауда, № 509; ‘Абдурраззак, № 7353). 

Напоследок надо произнести: 

«Хвала Аллаху, по воле Которого миновал месяц Ша‘бан и наступил священный месяц Рамадан! Йа Рабби! Сделай для нас этот месяц безопасным и благополучным, позволь нам провести его в добром здравии, будучи мусульманами!» (Ат-Тирмизи, № 3451)

Тридцатый день месяца Ша‘бан – это «йаум-и шик», то есть сомнительный день. Если в двадцать девятый день этого месяца на небе не будет наблюдаться молодой месяц, то тридцатый день будет днем сомнения, который нужно провести в ожидании, воздерживаясь от еды и питья, хотя и не совершая ният о соблюдении поста. Если же затем станет ясно, что этот день был началом Рамадан-шарифа, тотчас надо приступать к соблюдению поста-уразы. Совершать ният дозволительно до полудня. Если же, наоборот, будет понятно, что месяц Рамадан еще не наступил, тогда можно начинать есть и не надо делать ният о соблюдении поста.

Посланник Аллаха ﷺ говорил: 

«В сомнительный день вступайте в ожидание и совершив ифтар». 

Имам Исбиджаби (рахимахуллах) говорит, что фетва дана в соответствии с этими словами. Также было сказано, что в день сомнения можно соблюдать добровольный пост. Не считается макрухом совершать такой ният. В этот день соблюдать пост или в предыдущий день – без разницы. Даже лучше, если соблюдение поста придется на этот день. Но имеется также мнение о нежелательности соблюдения поста в последний день месяца Ша‘бан.

Автор считает, что намерение о соблюдении поста в последний день месяца Ша‘бан не является макрухом, однако нежелательно совершать ният о соблюдении в этот день предписанного поста месяца Рамадан. Если потом станет понятно, что этот день был началом Рамадан-шарифа, тогда соблюденный пост зачитается вместо поста месяца Рамадан. Если же этот день окажется последним днем месяца Ша‘бан, тогда это будет дополнительный пост. Если этот пост будет прерван, то восполнять его не нужно. В день сомнения будет макрухом совершать намерение о соблюдении другого поста, являющегося ваджибом. Были и утверждавшие, что в этом случае пост будет принят в таком качестве, каким было намерение. Такова самая приемлемая точка зрения. Это случится, если было твердое намерение. Если же в нияте есть колебания, то есть, если человек говорит: «Если завтра наступит Рамадан, то буду поститься, а если не наступит, тогда не стану поститься», – то этот человек не считается соблюдающим пост. Человек может сказать: «Если завтра Рамадан, то буду держать пост Рамадана. Если же нет, то буду держать другой пост ваджиб». В этом случае его пост будет макрухом, но не испорченным. Если станет понятно, что наступил Рамадан, тогда он будет постившимся в первый день этого месяца. Если же окажется, что этот день относился к Ша‘бану, то этот день не засчитается. В любом случае, восполнять этот день не придется. («Шарх ан-Никая»)

Постящийся человек уважительно относится ко всем верующим и не завидует ничьему богатству. Он думает хорошо обо всех людях, совершает хорошие поступки. В месяц Рамадан следует совершать щедрые расходы на нужды членов своей семьи, не принуждать должников отдавать свой долг, предоставлять им отсрочку, облегчать труд тех, кто находится у тебя в подчинении. Нужно почаще произносить калима-и шахадат и истигфар, просить у Аллаха поселить тебя в Раю и защиты от мучений в Аду.

 

Прием пищи во время сухура

Не надо пропускать прием пищи во время сухура. Наш Пророк ﷺ говорил:

تَسَحَّرُوا فَإِنَّ فِى السَّحُورِ بَرَكَةً

«Ешьте перед рассветом, ибо в сухуре благодать» (аль-Бухари 1923; Ахмад 3/215; Муслим 1095; ат-Тирмизи 708; ан-Насаи 4/141; Ибн Маджа 1692; Ибн Хиббан 3466; Абу Ну’айм 3/39)

«Разница между нашим постом и постом иудеев и христиан – это прием пищи во время сухура» («Сахих» имама Муслима, Сыям, 46)

Сынам Исраиля в ночь поста были запрещены еда, питье и близость с женой после сна. В первые годы Ислама тоже было запрещено совершать после сна нарушающие пост действия. Позже Аллах разрешил еду, питье и близость с женой до времени имсака. Причиной этому стало следующее событие: Кайс ибн Сирма аль-Ансари (радыяллаху ‘анху) в один из дней постился, а вечером ничего не нашел поесть во время ифтара. Его жена пошла искать что-нибудь из продуктов ему для ифтара. Он прилег до ее прихода и уснул. Так он ничего и не поел до утра. И так получилось, что он голодным приступил к посту следующего дня. Не выдержав голода и жажды, к полудню он упал в обморок. («Сахих» аль-Бухари, Саум, 15; «Сунан» Абу Дауда, Саум, 1 (2/295); ан-Насаи, Сыям, 29 (4/121); ат-Тирмизи, Тафсир, 3 (5/210))

Утреннюю еду во время поста (сухур) нужно откладывать поближе к концу ночи. Именно так поступал наш Пророк ﷺ, который говорил: 

«Эти три вещи из обычаев пророков: спешить с ифтаром, откладывать сухур и пользоваться мисваком» (Маргинани «Аль-Хидая», 1/129; «Муватта», Каср ас-салят, 15; «Маджма‘ аль-Аусат», 2:526 (1905); ат-Табарани «Маджма‘ ас-сагыр», 1/276)

В комментариях к «аль-Хидая» автор «аль-Кифая» пишет: «Я спросил у моего шейха имама Бадреддина ан-Навави (рахимахуллахи): «В прежних религиях, как и в первые годы Ислама, не было принято есть во время сухура. В таком случае, как же пророки могли откладывать сухур?» Мой шейх ответил: «Здесь имеется в виду второй прием пищи после ифтара. Эта вторая трапеза похожа на наш сухур. Пророки позже приступали к этому второму приему пищи».

Одна из сунн пророков – обычай приступать к ифтару по возможности поскорее. В одном хадисе, переданном от Ибн ‘Аббаса (радыяллаху ‘анху), Посланник ﷺ говорил: 

«Мы, сообщество пророков, получили повеление откладывать сухур, спешить с разговением и опираться на наш иман в разных состояниях во время наших молитв» («Сахих» аль-Бухари, Саум, 43; «Сахих» имама Муслима, Сыям, 51; Абу Дауд, Саум, 19; ат-Тирмизи, Саум, 12)

Что касается откладывания сухура, то в этом вопросе есть противостояние с иудеями и христианами. Они завершали сухур, когда на небе еще видны были звезды («Сунан» Ибн Маджа, Сыям, 24; «Сахих» аль-Бухари, Саум, 45). В откладывании сухура имеется большая польза, так как это позволяет хорошенько насытиться и затем спокойно совершить утренний намаз.

Постившемуся человеку желательно совершать ифтар после вечернего намаза. Это – мустахаб. Если он знает точное время, то можно сначала слегка перекусить и потом совершить намаз, после которого продолжить прием пищи.

Ифтар надо начинать с чего-нибудь сладкого. Лучше всего для этого подходят финики. Если нет фиников, то можно разговляться небольшим глотком воды (Абу Дауд, Саум, 21; ат-Тирмизи, Закят, 26, Саум, 10; «Сунан» Ибн Маджа, Сыям, 25). Посланник Аллаха ﷺ начинал ифтар с фиников, или же совершал ифтар какой-нибудь другой пищей, которой не касался открытый огонь (Абу Йа‘ля). Было сказано, что летом он разговлялся водой, а в зимнее время – финиками. (Аль-Хайсами «Маджма‘», 3/156)

Во время ифтара надо обращаться к Аллаху с мольбой о своих самых насущных нуждах. Это – мгновения, когда принимаются дуа. С первым куском еды надо произнести: 

«О щедрый на прощение Всевышний Аллах! Прости и помилуй меня!» (Ибн Мубарак, 1459; аль-Байхаки «Шу‘абуль-иман», 3620). 

После этого надо прочитать дуа: 

«Альхамду лилляхиль-лязи аанни фасумту уа разакани фа‘фтарту» («Хвала Всевышнему Аллаху, оказавшему мне помощь в соблюдении поста и давшему мне пищу на ифтаре»). 

Наш Пророк ﷺ во время ифтара произносил такую дуа: 

«Аллаахумма лякя сумту уа ‘аля ризкыка афтарту» («Аллах мой! Я соблюдал пост ради Твоего довольства и совершил ифтар той пищей, которую Ты мне даровал!»). (Абу Дауд, Сыям, 22; Ибн Сунни «‘Амаль аль-йаум валь-лейль», 379; аль-Байхаки «Шу‘абуль-иман», 3619). 

Постящемуся человеку ифтар приносит столько же савабов, сколько и сам пост.

Имам аль-Газали (рахимахуллах) пишет: «Совершающий ифтар должен избегать того, чтобы съесть разом всё то, что он обычно съедает во время завтрака и обеда. Это лишает человека вознаграждения за соблюдение поста и уничтожает его пользу, сокрушающую нафс». Разве может человек, съедающий во время ифтара то, что он не съел днем, разрушать устремления своего нафса, являющегося врагом Аллаха!? В наши дни уделяется особое внимание к подготовке трапезы для ифтара. Для Рамадана заранее запасаются продуктами и готовят такие блюда, которые редко едят в другие месяцы.

Цель соблюдения поста – побеждать желания нафса и обретать благочестие (таква). Когда на голодный желудок на ифтаре съедается множество вкусных блюд, то получается ни что иное, как потакание своей похоти. Усохший было днем нафс после этого набирает еще большую силу. Духовный смысл поста и его суть состоят в том, чтобы ослабить повелевающих зло шайтана и нафса, уничтожить их. Этого можно достичь только в том случае, если есть как можно меньше. То есть в эти ночи надо есть столько же, сколько съедается в обычные ночи, когда чело- век днем не соблюдает пост. Постящийся человек также должен избегать дневного сна, чтобы как следует почувствовать голод, жажду и ослабленность тела. Это один из адабов поста-уразы. По ночам нельзя долго спать, нужно вставать на тахаджжуд-намазы, по возможности принимать участие на ночных бдениях (вирдах). В таком случае, нафс потеряет свои силы, и сердце очистится. Шайтан больше не сможет проникать в сердце. И человек сможет спокойно достичь духовных небес.

В Ночь Предопределения проявляются некоторые тайны мира духов. Человек, слишком наполнивший свой желудок, вешает завесу между своим сердцем и миром духов. Чтобы убрать эту завесу, недостаточно оставаться голодным. Нужно отказаться в своих помыслах от всего, кроме Аллаха. В этом и состоит самое главное. Начало же всему этому – воздержание от еды и питья (Аль-Газали «Ихья ‘улюм ад-дин»). Нет ничего предосудительного в том, если человек после соблюдения поста покушает с аппетитом. В хадисе сказано: 

«Эти три человека не подвергнутся расчету за съеденное и выпитое: это тот, кто совершает ифтар, кто ест во время сухура, и тот, кто является мусафиром (то есть, находится в поездке)» (Ад-Дайлями «Фирдаус», 2/94)

Наилучший из дополнительных постов это тот, который соблюдал пророк Дауд (‘алейхис-салям), который один день постился, на другой день не соблюдал пост («Сахих» аль-Бухари, № 5052; «Сахих» имама Муслима, № 1159). Итого, это составляет полгода. Такой пост очень сильно задевает нафс, делает его слабым. Имеется множество разных свидетельств о достоинствах такого поста. Человек, постящийся таким образом, один день проводит в терпении (сабр), другой день – в благодарности (шукр).

Посланник Аллаха ﷺ говорил: 

«Мне предложили ключи от сокровищниц этого мира и от кладовых земли. Я отверг всё это. День я остаюсь голодным, день бываю сыт. Когда я бываю сытым, восхваляю Аллаха. Когда же остаюсь голодным, обращаюсь к Аллаху с мольбой» («Сахих» аль-Бухари, Джанаиз, 71; ат-Тирмизи)

В другом хадисе сказано: 

«Наилучший из постов – это пост моего брата Дауда (‘алейхис-салям). Он один день постился, один день не постился» («Сахих» аль-Бухари, Тахаджжуд, 7; «Сахих» имама Муслима, Сыям, 189)

‘Абдуллах ибн ‘Умар (радыяллаху ‘анху) как-то сказал нашему Пророку ﷺ: «О Посланник Аллаха! Я хочу соблюдать еще более благословенный пост». Наш Пророк ﷺ соизволил ответить:

 «Нет более благословенного, чем этот» («Мишкатуль-Анвар»)

 

Шейх Якуб ибн Сайид ‘Али аль-Ханафи, из книги «Мафатихуль джинан шарх Шир‘атуль Ислам»

По материалам: https://islamdinr.ru/