Важность следования мазхабу

Причины расхождения Имамов

Во-первых: Есть такое неправильное представление о том, что все противоречия, которые существуют в вопросах Фикха между Имамами, связаны с тем, что как-будто, до некоторых Имамов какие-то хадисы не дошли или если дошли, то они не знали о том, что этот хадис слабый.

Во-вторых: Некоторые считают, что есть потенциальная возможность обо всех хадисах сказать, что они достоверные или что они слабые. И что эта возможность она общая для всех, то есть что все Ученые могут прийти к некому единому мнению о том или ином хадисе. То есть если взять весь корпус существующих хадисов, как-будто есть те принципы, которые бы удовлетворили каждого Ученого, и на основе этого можно было бы определить достоверность каждого хадиса.

Итак, Расхождений между Учеными в требованиях к достоверности хадисов не существует. То есть Ученые единогласны, что существует пять основных требований. Если хадис удовлетворяет этим требованиям, то такой хадис называется Сахих (Достоверный). Вот эти требования:

Иттисалюс Санад: Мы знаем, что хадис состоит из двух частей. Это Санад — цепочка передатчиков, которая доходит до Посланника Аллаха ﷺ и далее говорит «Къаля Расулюллах» и далее идет Матн-то есть сообщение, текст этого хадиса. И из этих требований достоверности хадисов часть относится к Санаду, а часть из них относится к Матну. И поэтому Иттисалюс Санад — это непрерывная цепочка передачи, то-есть, чтобы между передатчиками не было пропуска. Один передал от другого, а тот от третьего, и так до Пророка Мухаммада ﷺ, но чтобы в этом звене не было пропусков.

Субуту Адалятир Рави: Утверждение о справедливости передатчика. Нужно чтобы человек был правоверным Мусульманином, не совершал больших грехов и не усердствовал в малых.

Субуту Дабтихи: Это память, то есть, чтобы передатчик обладал хорошей памятью, и для того чтобы обезопасить от неточности передачи.

Салямату Ас-Санад валь-Матн минаш-Шузузи: Это условие распространяется как на Матн, так и на Санад. Это отсутствие Шаззов в Иснаде и в Матне. Что такое Шазз?

Шазз – это внешнее противоречие более сильному хадису. Например, в одном хадисе нам сообщается нечто, но есть хадис более достоверный, который противоречит первому хадису. Соответственно, первый хадис называется Шаззом, то есть противоречащий более сильному хадису.

Саляматухума миналь Иллятиль Къадыха: Чистота Санада и Матна от внутреннего недостатка, от внутреннего противоречия который внешне не видно как, например в Шаззе. В одном хадисе нам сообщается совершать действия, а в другом противоположные ему действия. Это внешние явные противоречия.

Аль-Ильлях — это способность найти внутренний дефект или внутренний недостаток, которая под силу Великим Мухаддисам. Ибн Хаджар Аль-Аскъаляни сказал: «Способность найти Ильлях – это Ильхам». Внушение от Аллаха не в смысле, что это Вахий (Откровение) а в смысле, что это очень сложно сделать, и такой способностью обладали великие хафизы, великие Мухаддисы прошлых лет, такие как: Имам Бухари, Муслим, Насаи, Абу Давуд, Тирмизи, Ибн Маджа, Ад-Даракъутни, Ибн Хиббан и мухаддисы такого рода.

Сейчас, в наши дни, такого рода знаниями никто не обладает. Нет таких знатоков хадисов, которые бы могли определять Ильлях (Внутренний недостаток).

Эти пять условий признаются большинством Ученых и большинство Ученых говорят, что если хадис удовлетворяет этим пяти требованиям, то этот хадис считается достоверным. Но проблема заключается в том, что по каждому этому пункту Ученые расходятся в нюансах. Удовлетворяет ли этот хадис этим требованиям или нет.

Как это понять? Например, возьмём первое требование — Иттисаль, то есть Непрерывность Санада.

Те, кто изучают Ильмуль Хадис (Наука о Хадисах Посланника Аллаха ﷺ знают, что это очень известный вопрос расхождения, который называется «Мас’алятуль Ликъа» (Вопрос встречи).

Некоторые Мухаддисы, в частности Имам Бухари, выдвинули условия, что должно быть однозначно известно, о встрече двух передатчиков. То есть, чтобы у нас была зафиксирована их встреча. Например, есть хадис в котором Ахмад передаёт от Али. По мнению Бухари, мы однозначно должны знать, что Ахмад встречался с Али. Иначе этот Иснад не будет считаться непрерывным.

Другие же Мухаддисы, их большинство и во главе них Имам Муслим говорят, что достаточна потенциальная возможность такой встречи. То есть, например они жили в одном городе, или в одной местности, или в одно время. Например, один жил в Китае, а другой в Марокко и никогда своих территорий не покидали, естественно, нет такой возможности их встречи. И поэтому мы говорим, что они друг с другом не встречались никогда и этот Иснад не непрерывен. Но если они жили в одном городе, в одной местности, путешествовали за знаниями, или получали знания у одних шейхов, или в одном каком-то округе, то потенциально такая встреча возможна. И так как этот передатчик достоин доверия, то мы ему верим, что он с таким-то встречался и передаёт нам хадис от такого-то.

Поэтому, уже в первом условии есть расхождения. Хотя требование одно — о непрерывности цепочки, но условия этой непрерывности Ученые выдвигают разные. И поэтому, естественно, что Имам Муслим назовёт этот хадис достоверным, а Имам Бухари назовёт слабым. Так что, просто сами эти условия достоверности хадисов, ещё не гарантируют то, что хадис будет достоверен. Ибо каждому этому условию отдельные Мухаддисы (Хадисоведы) или отдельные Факихи (Учёные по Исламскому Праву) могли говорить о неких дополнительных условиях которым эти требования должны отвечать, как в частности это делал Имам Бухари. Это первый момент с вопросом о непрерывности Иснада.

Второй момент – это известный вопрос в Ильмуль Усулиль Фикх (Наука о Методологии Фикха) и в Ильмуль Мусталах (Наука изучающая достоверность хадиса), это вопрос хадиса Мурсаль. Что такое Хадис Мурсаль?

Хадис Мурсаль – это хадис, в котором Табиин передаёт сразу от Посланника Аллаха ﷺ. То есть в этой цепочке пропущен Сахаби (сподвижник), из-за этого этот хадис уже не непрерывен, то есть в нём уже есть одно пропущенное звено это Сахаби.

Мы знаем что Сахаби – это тот, который видел Пророка ﷺ и умер с иманом. А Табиин – это тот, кто не встречался с ним, однако жил во время Сахабов. Естественно Табиин не мог видеть Посланника Аллаха ﷺ и поэтому он передаёт то, что кто-то ему передал. И это мог ему передать Сахаби. И он этого Сахаба пропускает. Какой же будет хукм этого хадиса?

Формально этот хадис слабый, ибо он не отвечает первому требованию достоверности хадисов; непрерывность Иснада. Большинство Мухаддисов говорят, что Хадис Мурсаль «Даыф» (слабый), и не является Худжджах (доводом, доказательством). Но большинство Факихов, из них: Имам Абу Ханифа, Имам Малик, Имам Ахмад (по одному из двух мнений) говорят, что наличие пропуска между Табиином и Пророком ﷺ не вредит и Мурсаль является доводом для них и они следуют этому хадису, и совершают деяния в соответствии с хадисом Мурсаль.

Имам Шафии же имел среднюю позицию между Мухаддисами и Факихами. Он выдвигал ряд дополнительных условий, для того, чтобы этот хадис Мурсаль принимался. Это вопрос уже Усуля Фикха.

Говорит Ученый Аляуддин Аль-Бухари (не путайте с Имамом Бухари; это поздний Ученый из числа Ханафитов, знаток Акиды и Усуля Фикха; У него есть шарх на книгу «Усуль Аль-Баздави» – это усуль по Ханафитскому Фикху): 

«Если мы будем отвергать хадисы Мурсаль, то это будет отвержением многих аспектов из Сунны. И если собрать все Хадисы Мурсаль, то это будет порядка пятидесяти вопросов из Сунны».

Мы видим, что те условия, которые выдвигаются для подтверждения достоверности хадисов – это некие формальные требования. Но Факихи могут выносить решение согласно хадису Мурсаль. То есть, пренебрегая этим требованиям, ибо, если мы однозначно знаем, что Табиин достоин доверия и мы понимаем, что на Пророка клеветать он не будет, а просто опустил Сахаба в передачи, то в этом вопросе нет проблем согласно мнению большинство Факихов.

Также Ученый Аль-Кафари говорит: 

«Если мы будем говорить о слабости хадисов Мурсаля, то нам придётся отвергнуть очень много Сунны, которым следовали Саляфы, Имам Малик, Имам Абу Ханифа. Они знали, что эти хадисы Мурсаль и знали, что там есть пропуск но, тем не менее, Они практиковали их. И поэтому даже среди Имамов из саляфов (ранних Ученых) нет иджма в этом вопросе. И отсутствие иджма является причиной расхождения в Фикхе. И этот вопрос невозможно преодолеть. Это расхождение является следствием расхождения в Усуле (в методике)».

И если даже какой-то Ученый скажет «этот хадис слабый или достоверный» эти расхождения невозможно преодолеть. Ибо, у Имамов были свои дополнительные требования к хадисам, к передатчикам. Расхождение это следствие неких дополнительных требований Имамов.

Второе условие — чтобы передатчик был справедливым, Адалятур Рави. В этом вопросе среди Ученых Джарх уа Та’диль, которые говорят о принятии или отвержении передатчика, также имеются расхождения.

Каковы же условия к передатчику, от которого можно принимать хадис?

Достаточно ли чтобы он был просто мусульманином, или нужны какие-то дополнительные условия?

Нужно ли знать о его внешнем благочестии, или нужно знать о том, что Он обладает и внутренним благочестием?

Достаточно ли, что один Имам сказал, что Он достоин доверия, или нужно чтобы хотя бы два Имама сказали, что этот передатчик является достоверным «Сикъа» и от него мы можем брать хадисы?

И опять-таки условия к передатчикам разные. И поэтому один Хафиз может сказать, что этот передатчик «Сикъа» от него можно брать хадис, а другой скажет: «нет», от него нельзя брать хадис. И это расхождение связано не с тем, что Они кто-то знал про этого передатчика, а кто-то не знал. Это расхождение связано с тем, что у этих Имамов были разные условия к передатчикам и поэтому те кто удовлетворял их, назывались «Сикъа», а кто-то не удовлетворял. Но передатчиков, в отношении которых есть расхождение намного больше, чем передатчиков, в отношении которых есть единогласное мнение.

И, соответственно, какой-то Муджтахид считает, что вот такой-то передатчик достоин доверия и этот передатчик передаёт десятки хадисов. Имам берёт эти хадисы и соответственно берёт из них Хукмы. Другой Имам говорит, что нет, этот передатчик слабый, и он не удовлетворяет его требованиям. Соответственно он оставляет те хадисы, которые он передаёт и оставляет те Хукмы, о которых сообщается в этих хадисах. И вот получается расхождение. И это расхождение невозможно преодолеть, ибо, это следствие того, что у Ученых разные требования.

Так что простым формальным чтением, каких-то книг по передатчикам эти расхождения преодолеть невозможно. Также существуют требования насчёт передатчиков у некоторых Имамов, например у Абу Ханифы, были более жёсткие требования к передатчикам. Абу Ханифа говорил, что человек должен обладать здравым рассудком и памятью от момента, когда получил хадис и до того, когда передал хадис. И когда человек слышал хадис обладал хорошей памятью, а потом как шейх он начал передавать другому этот хадис, и в момент передачи он уже не обладал такой памятью; то Абу Ханифа говорит, что такой хадис не принимается.

Это очень жесткое требование. И поэтому Абу Ханифа отсеивает ряд хадисов и соответственно отсеивается и ряд хукмов. У других имамов не было такого условия, и они брали эти хукмы, вот опять причина расхождения. И эти оба хадиса, например который приводит Абу Ханифа или другие Имамы могут соответствовать этим пяти требованиям, но у Абу Ханифы есть свое дополнительное требование к передатчику, более строгое, и соответственно, много хадисов будут отпадать; а значит иджмы в вопросах тадъифа и тасхиха не будет. Иджмы по всем хадисам быть не может. Есть по отношению к Бухари и Муслиму, но ко всем хадисам она распространяться не будет. То есть всё это показатель того, что среди ученых есть расхождения по этому поводу.

Также приведем слова великого шейха Абуль Къасыма аль-Бурзули аль-Малики (один из шейхов Ибн Хаджара), его слова приводит шейх маликитов Шейх Алиш (рахимахуллах) в своей книге по фетвам и передает разговор между шейхом аль-Баджи и шейхом Ибн Хазмом (известный захирит, который говорил о необходимости следовать внешним хукмам хадисов).

Ибн Хазм сказал:

«Если ты встретишься с вопросом ищи его ответ в Книге Аллаха. Если не найдешь там ответа – обратись к Сунне,  если и там не найдешь – то обратись к Иджме, а если там не найдешь, то основа того, что это дозволено, и делай что хочешь».

На что шейх аль-Баджи сказал: 

«Этот вопрос требует длительного изучения, познать Кур`ан, Сунну, Иджму, и недостаточно просто знать какой-то хадис. Необходимо знать насих, мансух (отмененные и отменяемые аяты) Кур`ана, их смысл, знать что такое общее, что такое частное, знать наизусть массу хадисов и уметь отличать их по степени; знать какой хадис мурсаль, какой муснад, какой из них имеет непрерывную цепочку передачи, а какой нет; какой был произнесен раньше, а какой позже; знать много вопросов иджмы, ее виды».

Так что, такого рода иджтихад это дело не простое, и простым внешним чтением хадисов этого не достичь. Вот такой хороший ответ дал шейх Ибрахим аль-Баджи (рахимахуллах) на сомнения, которые сеял Ибн Хазм. Ибн Хазм был захиритом, а захириты отличались тем, что они отрицали къыяс, то есть суждение по аналогии. И поэтому, во многих вопросах они расходятся с иджмой мусульман. И поэтому, их метод в фикхе, не является методом Ахлю Сунны валь джамаа. И поэтому фикху захиритов не следуют и не берут как довод. Хотя в вопросах Акиды Ибн Хазм был Ахлю Сунна, он является Суннитом.

Все Ученые согласны следовать хадисам, которые достигают степени сахих (достоверный) и степени хасан (хороший), и считают их доводом в ахкямах шариата.

Что же касается слабого хадиса: Большинство мухаддисов считают, что слабому хадису можно следовать лишь в вопросах мустахаба и в дополнительных делах. Но часть учёных считают, что следовать слабому хадису можно как в ахкямах шариата в вопросах халяля, так и в вопросах харама. И некоторые из Имамов даже предпочитали слабый хадис къыясу. То есть, когда не находили какой-нибудь аят и достоверный хадис, и у них был выбор выносить суждение по аналогии либо брать слабый хадис, имамы брали слабый хадис. Это мнение трёх имамов: Абу Ханифы, Малика и Ахмада. То есть эти три имама считали, что если в каком-то вопросе нет достоверного хадиса и нет аята, указывающего на хукм в этом вопросе, и есть выбор у муджтахида между къыясом и следованием слабому хадису, лучше брать слабый хадис.

Также мнение о том, что слабому хадису можно следовать говорили мухаддисы, такие как: Абу Давуд, Насаи и Абу Хатим. Но они выдвигали два условия.

1) Чтобы хадис не был слишком слабым, как мавдуъа (выдуманным).

2) И чтобы по этому вопросу не существовало другого хадиса. То есть, если в каком-то вопросе есть достоверный и слабый хадис, безусловно, пользоваться слабым хадисом в ущерб сильному, не разрешается.

Также подтверждением этому мнению являются слова сына Имама Ахмада Абдуллаха который спросил своего отца:

«Если некий человек находится в местности, в которой есть ученый, который передает хадисы, но не разбирается в их слабости и достоверности, и есть Асхабур Ра´й, то есть люди мнения, что этому человеку делать?»

Имам Ахмад сказал: 

«Пусть этот человек обращается к этому знатоку хадисов, но не к Асхабур Ра´й, и даже если он будет передавать слабый хадис, то это лучше чем мнение, лучше чем къыяс».

Поэтому Имам Ахмад дозволял следованиям слабым хадисам при отсутствии, каких-либо других хадисов. Даже Имам Шафи выдвигал ряд условий, при которых этому слабому хадису можно следовать. Тоже самое, например как мы уже говорили с хадисом мурсалем, а мурсаль является слабым хадисом.

Также великий шейх Абдуллах Умари в своей книге «ар-Раддуль мухкам аль мутин аля китаби къавлиль мубин» говорит: 

«Мнение о том, что слабым хадисам нельзя следовать в хукмах не является абсолютным, то есть у этого хадиса есть исключения». 

В частности он приводит в пример книгу «Аль Миъяр» которую автор мухаддис, составил в виде книг по фикху, в ней есть разные разделы: омовение, намаз, пост и хадж. В этих разделах он собрал все слабые хадисы, на которые опираются муджтахиды.

Также Имам Ан-Навави в своей книге «Аль-Маджмух» говорит: «ат-Тарджих биль мурсаль джаизун», то есть тарджих на основе хадиса мурсаля допустим. Тарджих-это выбор между двумя противоположными хукмами, то есть делать или не делать, можно или нельзя. То есть Имам Ан-Навави говорит, что такое допустимо на основе хадиса мурсаль. Также на счет слабого хадиса есть такой очень интересный тонкий момент. Если есть два достоверных хадиса которые друг другу противоречат и нужно между ними выбрать, то допустимо делать тарджих на основе слабого хадиса. Именно через призму этого мнения можно понять слова Имама Ан-Навави, которые мы привели выше, что тарджих на основе хадиса мурсаль допустим.

Также об этом говорит Имам Ибн Джузей Аль-Малики (рахимахуллах) — великий маликитский алим, в своем тафсире «Ат-Тасхиль», где он в начале в мукъаддима пишет про двенадцать методов тарджиха, то есть выбора между разными мнениями муфассиров, и он говорит что, если в каком-то вопросе приводится некий слабый хадис, то его можно брать для тарджиха в вопросах тафсира. Соответственно, мы видим, что запрет на следование слабым хадисам  не носит абсолютный характер. Это лишь некое общее утверждение, у которого есть исключения. Поэтому, если мы в каких-то вопросах по фикху, каких-то мазхабов видим внешние слабые хадисы, которые не удовлетворяют требованиям хадисов, то это не значит, что этот хукм нужно однозначно отвергать, ибо есть исключения, в которых можно следовать слабым хадисам.

В наши дни в понимании людей появилась неразбериха. Она связана с тем, что люди стали ставить мухаддисов выше факихов, и стали считать, что самая высокая степень знания это мухаддис, то есть передатчик хадисов (предполагается), что одновременно является факихом, а факих это некий «недомухаддис». То есть он что-то знает про шариат, но до уровня мухаддиса еще не дошел. Это на самом деле является полным невежеством. Самая высокая степень в науке является – «аль факих». И поэтому Имам Бухари следовал за Имамом Шафи, а не наоборот. И все шесть собирателей хадисов: Бухари, Муслим, Тирмизи, Ибн Маджа, Абу Давуд, Насаи и другие мухаддисы Даракъутни, Ибн Хиббан, они не были муджтахидами, они следовали за имамами. Кто-то за имамом Ахмадом, кто-то за имамом Шафи. И если эти имамы хадиса следовали за муджтахидами, как получается что какие-то «псевдомухаддисы» наших дней могут опровергать Шафи или Ахмада?! Эти великие мухаддисы делали такълид за имамами. Ибо когда мы читаем книги по хиляфам (разномнениям) между имамами, мы не видим там «Бухари сказал, Тирмизи сказал, Насаи сказал». Мы там видим «Ахмад сказал, Шафи сказал, Абу Ханифа сказал, Малик сказал, Суфьян ас-Саври сказал, аль-Авзаи сказал», вот их мнения мы там видим. Мнение Бухари, Муслима мы там не видим. Они были просто собирателями хадисов и даже сами мухаддисы признают, что самую высокую степень занимает факих.

Аль-Къади ар-Рамахурмузи написал книгу «аль-Мухаддисуль Фасыль». Это первая книга по терминологии хадисов, всех которые были вообще собраны, у него есть отдельная глава, в которой он говорит о достоинстве факиха над мухаддисами и в частности он приводит такую вот интересную историю от имама Вакиъа ибн аль-Джараха, это один из шейхов имама Бухари, как он сказал своим ученикам: «Какой иснад вам более любим», то есть он дает им два иснада: аль-Аъмаш от Аби Ваиля от Абдуллаха ибн Масуда либо Суфьян ас-Саври от Мансура от Ибрахима от Алькъама от Абдуллаха. Мы здесь видим, что есть два иснада, один короткий другой длиннее. Его ученики ему отвечают: «Нам больше нравится аль-Аъмаш от Абу Ваиля ибо он более короткий». На что Вакиъ им ответил: «аль-Аъмаш шейх, то есть мухаддис, Абу Ваиль тоже мухаддис. Но другой иснад: Суфьян ас-Саври от Мансура от Ибрахима от Абдуллаха, это факих передает от факиха, и тот передает от факиха, тот передает от факиха». Поэтому мы видим, что Вакиъ ибн аль-Джарах, факиха ставил выше мухаддиса, и поэтому его риваят, он ставил выше риваята мухаддиса.

Так если человек, просто знает хадисы, иснады и матны наизусть, это не говорит, что он является факихом автоматически. К сожалению, такого рода прописные истины стали не понятными для людей и люди всяких «псевдомухаддисов» начали ставить выше Абу Ханифы или выше Имама Шафи.

Передают от Ибрахима ибн Саъда аль Джавхари от Вакиъа ибн аль-Джараха который сказал: «хадисуль фукъаха ахаббу иляйа мин хадисиш шуюх», то есть хадисы которые передают факихи более любимы мне, чем хадисы просто мухаддисов. Также Ибн Хиббан великий мухаддис в предисловии в своем «Сахихе», пишет на счет добавления некоторых слов в хадисы от передатчиков. Имам ибн Хиббан говорит:

«Что касается добавления каких то слов, то мы ни от кого их не принимаем кроме как от факихов, ибо мухаддисы большую свое время заняты заучиванием иснадов и передатчиков, а факихи занимаются матнами, занимаются смыслом».

Задача мухаддиса — слова передать факиху, а факих уже начинает понимать и трактовать эти слова, и поэтому задача мухаддиса транзитная, передать и знать всех передатчиков, кто достоин доверия, кто не достоин доверия, какие существуют дополнительные цепочки к этому матну, однако самим матном мухаддис не занимается, это прерогатива факиха. Важно понять, что самая высокая степень — это степень факиха, а не мухаддиса. Если это понимание будет, тогда мы поймем, что нужно не Сахих Бухари, Муслима читать для понимания фикха, а нужно читать Навави, нужно читать Мухтасар Халиль, нужно читать Ибн Абидина и других факихов, и из их книг брать понимание фикха. Бухари, Муслим они лишь сохраняли и собирали пророческое наследие, а понимание пророческого наследия передают нам именно факихи, а именно Имам Шафи, Имам Абу Ханифа, Имам Ахмад и другие великие имамы фикха.

Итак, мы поняли из вышесказанного, что не существует иджмы достоверности или не достоверности всех хадисов. А также, если некий хадис является слабым, то имамы при определенных условиях следовали этому хадису и практиковали его.

РАЗЪЯСНЕНИЕ СЛОВ НЕКОТОРЫХ ИМАМОВ: «КОГДА ЕСТЬ ДОСТОВЕРНЫЙ ХАДИС, ТО ЭТО МОЙ МАЗХАБ»

Как мы знаем, на сегодняшний день распространено приводить эти слова: «когда есть достоверный хадис, то это мой мазхаб» от имени имамов мазхабов, но правильное понимание этого выражение в большинстве случаев отсутствует. Это распространенный довод «безмазхабников», который они приводят последователям мазхаба. От имама Шафи передается, что он сказал: «Когда есть достоверный хадис, то это мой мазхаб». Такие же слова передаются и от других имамов. Эти слова на самом деле  являются доводом против «безмазхабников».

Что означает выражение «Когда есть достоверный хадис, то это мой мазхаб»?  Безусловно, эти слова действительно говорили имамы, как например, Ибн Касир в своем тафсире приводит эти слова от имама Шафи. Естественно, это понятные слова и любой разумный мусульманин, который понимает смысл слов «Ля иляха илляллах, Мухаммадур Расулюллах» будет говорить также. Ибо мы мусульмане следуем религии, принесенной Пророком Мухаммадом  ﷺ, а не имамом Шафи или кем-то другим. Функция этих имамов заключается в передаче наследия Пророка ﷺ. И смысл этих слов очень прост. Имам Шафи имеет ввиду, что его личное мнение не имеет никакого значения, а имеет лишь смысл то, что передал Пророк Мухаммад ﷺ.

Теперь разберем, что же говорили великие имамы об этом вопросе.

Некоторые «безмазхабники» приводят слова имамов, и в частности приводят слова Ибнуль Хумама (рахимахуллах) и его шейха Ибн Шахна, который сказал следующее: 

«Когда некий хадис будет достоверен и он противоречит мазхабу, то нужно следовать этому хадису. И это является его мазхабом. И мукъаллид, (следующий мазхабу) не выходит за рамки мазхаба, оставляя мнение имама и следуя этому хадису».

И передается по достоверной цепочке передатчиков от Абу Ханифы, что он сказал: «Когда есть достоверный хадис, то это мой мазхаб». Это передает Ибн Абдульбарр от Абу Ханифы и других имамов.

Вопрос теперь в другом, кому относятся эти слова? Кому адресованы эти слова? Кто имеет право рассматривать эти хадисы и отбрасывать мнение мазхабов?

Великий ханафитский алим Ибн Абидин, комментируя слова Ибн Шахна говорит следующее: 

«Необходимо уточнить эти слова. Это касается лишь того, кто достиг степени иджтихада? То есть выходить за рамки мазхаба на основе хукма по какому-то хадису имеет право делать лишь тот, кто достиг степени иджтихада и хотя бы приблизился к нему, ибо иджтихад имамов он более силен чем иджтихад этого конкретного человека. Однозначно очевидно, что имамы знали более сильный далиль, чем люди, которые пришли после них, даже если они этот далиль не разъяснили и не показали нам. Поэтому, важно понять что вот эти слова Имама Шафи и других имамов они относятся лишь к тем, кто достиг степени иджтихада в каком-то мазхабе или степени иджтихада в одном вопросе. Но это никак не относится ко всем мусульманам подряд. Это не значит, что если мы открываем Сахих Бухари и находим там какой-то хадис и он противоречит например ханафитскому мазхабу, которому мы следуем или шафиитскому, нам надо отбросить мазхаб и следовать этому хадису. Это мнение на самом деле является безумием. С помошью Аллаха попытаемся разобрать почему же?»

Также приведем очень полезные слова большого алима, муфассира, мухаддиса Шейха Абдульгъаффара бин Абдульгъани Уюна аль Хумси ас-Суда, который жил в 13 веке по хиджре и написал труд под названием «Дафуль авхам ан масаляти къыраа хальфаль имам». Он пишет по поводу слов Ибн Абидина, которого мы приводили выше: 

«Это уточнение Ибн Абидина очень четкое. Ибо мы видим в наши дни тех, которые претендуют на знания занимаясь самообманом, думая, что  достигли каких-то высот в науке. Но на самом деле он находится в самом низу. Этот человек может открыть «Кутубу Ситта», 6 сборников хадисов и находит там хадис противоречащий имаму Абу Ханифы и говорит отбрось мазхаб Абу Ханифы, ударь его об стенку и бери хадис Посланника Аллаха ﷺ». 

Эти слова мы часто слышим в наши дни в мечетях от многих мусульман, но этот хадис который он берет из «Кутубу Ситта» опровергая таким образом мазхаб, может быть отмененным, или противоречить хадису с более сильным иснадом, или же этот хадис не практикуют. А этот невежда, который претендует на иджтихад, читая «Кутубу Ситта», он же не знает всего этого. И если мы таким невеждам дадим право следовать за любым достоверным хадисом, тогда они заблудятся в большинстве вопросах сами и приведут к заблуждению других. Эти невежды, которые претендуют на иджтихад на основе просто чтения сборников хадисов без разъяснения ученых, являются напастью для самих себя, ибо они сами себя вводят в заблуждение и напастью для окружающих, которые будут обманываться их пафосными речами. Когда этим пафосом говорят: «Сказал Пророк, сказал Аллах в своей книге..», естественно люди будут думать, что это большой ученый. Ибо он говорит сразу со слов Аллаха, со слов Пророка Мухаммада ﷺ. И люди будут задавать им вопросы.

В частности, Шейх Мухаммад Аууама на замечания Шейха аль-Хумси, приводит историю, которая побудила Шейха аль-Хумси написать эту работу. К нему пришел некий человек из Тараблиса (этот город находится в современном Ливане, в  те времена это было единственное государство под названием Шам). Пришел он в горот Хумс (город на территории современной Сирии) и сказал он этому шейху следующее: «Тот, кто не читает Фатиху в намазе — является кяфиром среди нас». Имам спрашивает его, почему ты так говоришь. Этот человек  отвечает: « Если человек не читает Фатиху в намазе, то его намаз недействителен. И он подобен тому, кто намаз не совершает, а тот, кто намаз не делает — тот кяфир». И соответственно, этот невежда сделал вывод, что кто не читает Фатиху за имамом является кяфиром. Вот пример иджтихада  этих безумцев, к которому они нас призывают следовать, оставив иджтихады великих имамов! Так что, кто следует за этими невеждами пусть еще раз подумает, можно ли за ними следовать и каков у них будет итог?!

Некоторые могут спросить, разве может человек, который следует хадису, следует явному смыслу быть заблудшим? Как это может быть? Пророк Мухаммад ﷺ в хадисах разъясняет Кyр`ан, а хадис это некое разъяснение. Как же может быть, что человек следуя хадису может заблудиться? Безусловно, если человек не обладает необходимым знанием для понимания хадиса,  он станет заблудшим и собьется с истинного пути, следуя за своим невежественным пониманием. Об этом говорили большие имамы из числа саляфов. И сказал Имам аль Лейс (рахимахуллах),  достигший степени мутлакъ муджтахид, также как Имам Абу Ханифа и Имам Шафи. Он сказал: «аль хадису мудыллю илля лиль уляма» — хадис является причиной заблуждения и причиной сбивания с истинного пути, кроме как для ученых. Это важнейшие слова и великие слова, которые нам нужно понять.

Также Имам Абу Зейд аль-Кайрувани (рахимахуллах) — это большой маликитский алим, достигший степени иджтихада в мазхабе, передает слова Ибн Уейны: «аль хадису мудыллю илля лиль фукъаха» — хадис является причиной для заблуждения кроме как для факихов. И поэтому, как мы уже говорили, ни Бухари, ни Муслим, ни Тирмизи, ни другие мухаддисы не являлись муджтахидами. Мы не встретим в книгах фикха их мнений, фетв или их иджтихадов. Они были мухаддисами, они собирали хадисы, оценивали передатчиков, проверяли цепочки передатчиков, иснады и т д., но не занимались трактованием хадисов, их толкованием, определением можно им следовать или нельзя. Эта функция и прерогатива факихов. Ибо, может быть другой хадис, который противоречит этому буквальному смыслу, либо у этого хадиса есть некое скрытое толкование, либо есть скрытое доказательство, либо этот хадис оставлен, либо этот хадис отменен. И все это может понять лишь человек, который достиг большого уровня знания — мутабаххир, который владеет огромным количеством знаний, наук, тонкостями арабского языка, а также фикха и хадиса. Знает, какой хадис в какой период был сказан, какой отменяющий и какой отмененный. И это все невозможно понять, просто открыв Бухари или просто открыв Ибн Маджа.

Такое же понимание слов имама Шафи, мы можем найти в книгах его последователей,  в частности Имама Навави. Он пишет в своей книге «аль маджмух»: 

«То, что сказал Имам Шафи нельзя понимать так, что любой, кто увидет достоверный хадис должен следовать его буквальному смыслу. Человек может делать так лишь тогда, когда достигнет степени иджтихада в мазхабе, это вторая степень иджтихада. Первая степень —  Иджтихад мутлакъ (абсолютный иджтихад) – это когда имам, на основе выработанного им самим же метода выносит суждение из Кyр`ана и Сунны. Такими имамами были: Абу Ханифа, Малики, Шафи, Ахмад. Есть и другая степень иджтихада — это муджтахид в мазхабе, то есть это человек, который на основе методов разработанных другим имамом (например, Шафи) выносит уже свое суждение, то есть он как муджтахид, но на основе методов выработанных самим имамом. И лишь человек,  достигший такой степени может выносить суждение на основе хадиса.  Но например сам Имам Навави не достиг этой степени, он не был муджтахидом в мазхабе. А муджтахидом в шафиитском мазхабе были:  имам аль Газали, аль Джувайни, аль Бувейти, аль Музани и другие большие имамы. Но даже сам великий Имам Навави или Имам Рафиы не достигли этой степени иджтихада, они были лишь мураджджихами — могли выбирать между различными мнениями в мазхабе, но не могли самостоятельно выносить решения.  Что же говорить об Имаме Ибн Хаджаре аль Хайтами или об Имаме Рамли, они даже не были мураджджихами, а были просто муфтиями и давали фетву по мазхабу. И эти люди жили 500-600 лет назад, и, что же говорить про наши дни, если в их времена не было муджтахидов в мазхабе.

Имам Навави продолжает:

«…и является условием, считать, что Имам Шафи не знал этого хадиса или не знал его достоверности. Но каким образом можно знать, что Имам Шафи не знал этого хадиса, или что хадис до него не дошел, или он не знал его достоверности?  Это можно понять и достичь только после чтения всех книг Имама Шафи и чтением всех книг его учеников, которые получали знания от него. И это очень сложное условие, и очень мало людей, которые описаны этим качеством и достигли такой степени знания. Так что мы видим, что эти слова Имама Шафи относятся именно к муджтахидам. Потому что, Имам Шафи мог знать этот хадис, но оставить его потому, что знал другой хадис или знал более сильный далиль, или знал отмененность этого хадиса, или может этот хадис имел некое уточнение, пояснение или толкование.

Ибн Салах, великий шафиитский алим, автор книги «аль мукъаддима», по ильмуль хадис приводит такую историю. Однажды к Шафи пришел его ученик Абу Валид Муса Ибн Абиль Джаруд и сказал: «Вот ты говоришь, что твой мазхаб — это достоверный хадис. Но есть такой достоверный хадис Посланника Аллаха ﷺ: «Тот, кто делает хиджаму и тот, кому она делается, их пост нарушается». На что имам Шафи сказал: «Я знаю этот хадис. Но он отменен» (хотя этот хадис и достоверен). Так что, значит, даже при Имаме Шафи были такие люди, которые считали, что до имама какой-то хадис не дошел или он чего-то не знает.  Так что, не стоит спешить, опровергая имамов, тем более простым чтением переводов Бухари, даже не понимая арабского текста.

Ученый аль Алляма Каусари приводит три условия, которые позволяют нам взять хадис и оставить мазхаб. Каковы эти условия?

Должно быть однозначно известно, что имам вынес решение по какому-то вопросу без длительного его исследования, то есть он просто за кем-то последовал. Мы же знаем, что муджтахиду запрещено следовать за другим муджтахидом, кроме тех случаев, когда у него нет времени детально изучить вопрос, но срочно нужно дать фетву. В таких случаях имаму разрешено использовать мнение другого муджтахида. Это как исключение. И этот случай также должен быть исключением.

Однозначно должно быть известно, что есть довод, противоречащий фетве этого имама. И ошибка имама в этом вопросе должна быть очевидной, как восход солнца.

Вот если есть эти условия, то алимам дозволено оставлять мнение имама и брать хадис. Ибо где есть явный насс (текст) иджтихад не нужен. Иджтихад  необходим в сложных, запутанных вопросах и неоднозначных моментах, то есть если есть хадис с однозначным смыслом там иджтихада быть не может. Иджтихад возможен либо в новых вопросах, которые не освещены в Коране и Сунне, либо в тех моментах, которые можно толковать двояко. Если же у нас есть хадис с однозначным смыслом, который нельзя двояко толковать и мы знаем, что имам не изучил этот вопрос глубоко, тогда ученым дозволяется оставлять мнение имама и брать хадис. В противном случае мы не должны оспаривать мнение имама.

Также Имам Каусари говорит на счет слов имама Шафи: 

«Он имел ввиду, что можно следовать хадису, если будет достоверный хадис, который соответствует правилам и критериям  достоверности именно этого имама. А не по условиям достоверности других людей или мухаддисов, не только по тем пяти условиям, которые оговаривались выше. Также Ибн Салах и Имам Навави передают, что даже в их эпоху, когда было множество великих ученых, мало кто достиг этой степени – муджтахид в мазхабе.  И это в 7-ом году хиджры, а что же говорить о нашем сегодняшнем положении?»

Также приведем автора книги «Иъляус Сунан», который разъясняет смысл этих слов: 

«Эти слова есть разъяснение того, что доводом являются слова Пророка ﷺ, а не мои слова», то есть ни слова Имама Шафи или Имама Ахмада. Чтобы люди не думали, что  слова имамов являются независимым абсолютным доводом. Так нужно понимать слова Имама Шафи. В истории встречаются ученые, которые используя слова имамов пытались противоречить имамам мазхабов, но такие имамы как Такиюддин ас-Субки в своей небольшой работе пишет про этих ученых, и пишет, что ученые выступили против них. То есть, что они не достигли степени иджтихада и не могут самостоятельно выводить решения на основе хадиса.

 

Шейх Мухаммад Аууама аль-Ханафи, из книги: «Влияния Благородного Хадиса на Расхождения между Имамами Фикха»

По материалам: http://islamdinr.ru/